আমাদের মন নানাভাবে আচরণ করে। আমাদের মন যখন একগুঁয়ে হয়ে ওঠে এবং বলে: আমিই সব, আর কেউ কিছু নয়, তখন তা অহংকার মতো দেখা দেয়। এটি মনের একটি উপায়; এটি মনের আচরণের একটি রূপ। তখন সেই অহংকার, যখন বলে-আমিই সব! যখন মন ঘোষণা করে যে আমার সামনে কেউ নেই এবং কিছুই নেই, তখন মনটি অহংকার এবং মন যখন চিন্তা করে, চিন্তা করে, তখন এটি বুদ্ধিমত্তা। এবং যখন মন চিন্তা করে না বা চিন্তাও করে না, তখন এটি কেবল তরঙ্গে প্রবাহিত হয়, অনির্দেশিত…। মন যখন দিকনির্দেশনা নিয়ে চিন্তা করে- একজন বিজ্ঞানী গবেষণাগারে বসে ভাবছেন কীভাবে পরমাণুকে বিস্ফোরিত করা যায়- নির্দেশিত চিন্তা, তখন মন হল বুদ্ধি। আর মন যখন শুধু লক্ষ্যহীনভাবে, লক্ষ্যহীনভাবে প্রবাহিত হয় – কখনও স্বপ্ন দেখে, কখনও অর্থ দেখে, কখনও রাষ্ট্রপতি হয়ে ওঠে- তখন সেটাই চিত্ত; তারপর শুধু ঢেউ। আর তরঙ্গ অসংলগ্ন, অসংলগ্ন, তখন তা মন এবং যখন তা নির্দিষ্ট পথে প্রবাহিত হয়, তখন তা হয় বুদ্ধি। মনের অনেক পথ আছে তবু মন আছে।
সাগরে ঝড় হলে ঝড় আর সাগর এক না ভিন্ন? যখন সাগর উত্তাল হয় তখন আমরা বলি এটা ঝড়। আত্মা যখন বিচলিত হয় তখন আমরা বলি, এটা মন; আর মন যখন শান্ত হয় তখন বলি, আত্মা আছে। মন হল আত্মার বিক্ষিপ্ত অবস্থা; আর আত্মা হল মনের শান্তিময় অবস্থা। এইটা বুঝুন: আমাদের মধ্যে চেতনা যখন বিচলিত হয়, বিচলিত হয়, ঝড়ের দ্বারা বেষ্টিত হয়, তখন তাকে আমরা মন বলি। অতএব, মন না জানলে আত্মাকে চিনতে পারবে না, তাই মন ধ্যানে হারিয়ে যায়। এর অর্থ কি হারিয়ে গেছে? এর অর্থ, আত্মার উপর যে ঢেউ উঠছিল, তা ঘুমাতে যায়, আবার শান্ত হয়। তখন তুমি বুঝবে আমিই আত্মা। যতক্ষণ আপনি বিরক্ত হন, আপনি বুঝতে পারেন যে মন আছে। বিচলিত মন অনেক রূপে দেখা দেয় - কখনো অহংকার মত, কখনো বুদ্ধির মত, কখনো মনের মত - তারা বিচলিত মনের অনেক মুখ। আত্মা ও মন আলাদা নয়, আত্মা ও দেহও আলাদা নয়; কারণ একটাই উপাদান আছে, আর সেই একটারই সব রূপান্তর আছে এবং আমরা যদি সেই একটাকে জানি, তাহলে কোনো দ্বন্দ্ব নেই-এমনকি দেহের সঙ্গে, এমনকি মনের সঙ্গেও নয়। একবার আমরা চিনতে পারব, তারপর একই – তারপর রাবণে একই, তারপর রামেও একই। অতঃপর আমরা তাদের উভয়কে সালাম দেব, নতুবা তাদের উভয়কে পুড়িয়ে ফেলব; কারণ উভয়ের মধ্যেই একই। একটি উপাদান আছে, অসীম অভিব্যক্তি আছে; একটি সত্য, অনেক রূপ আছে; একটি অস্তিত্ব আছে, এর অনেকগুলি মুখ এবং ভঙ্গি রয়েছে।
চিন্তা দূরত্ব তৈরি করবে; সে বলবে—এই দেহ, এই মন, এই আত্মা, এই ঈশ্বর। চিন্তা দূরত্ব তৈরি করবে। কেন? কারণ চিন্তা সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করতে পারে না, চিন্তা একটি খুব ছোট জানালা; এটির মাধ্যমে আমরা শুধুমাত্র বিট এবং টুকরা দেখতে সক্ষম। যেন একটা বড় বাড়ি আর তাতে একটা ছোট গর্ত। এবং আমাকে যে ছোট গর্ত মাধ্যমে দেখতে দিন. তাই কখনও একটি চেয়ার দৃশ্যমান, কখনও একটি টেবিল দৃশ্যমান, কখনও মালিক দৃশ্যমান, কখনও একটি ছবি দৃশ্যমান, কখনও একটি ঘড়ি দৃশ্যমান ছিল। একটি ছোট ছিদ্র দিয়ে সবকিছু টুকরো টুকরো দেখা যায়, পুরো ঘরটি কখনই দেখা যায় না; কারণ ওই গর্তটা খুবই ছোট। এবং তারপর যখন আমি দেয়াল ঠেকিয়ে ভিতরে পৌছাই, তখন পুরো ঘরটা একবারে দৃশ্যমান হয়ে যায়। চিন্তা একটি খুব ছোট গর্ত যার মধ্য দিয়ে আমরা সত্যের সন্ধান করি। এতে সত্য খণ্ড খণ্ডভাবে দৃশ্যমান। কিন্তু যখন আমরা চিন্তা ত্যাগ করে চিন্তাহীন অবস্থায়, ধ্যানে উপনীত হই, তখন সমগ্রটি দৃশ্যমান হয়। আর যেদিন তা সম্পূর্ণ দেখাবে, সেখানে বড় আশ্চর্য যে আরে! একটাই ছিল, দেখা গেল অসীম! কিন্তু এটা শুধুমাত্র অভিজ্ঞতা থেকে.
ধ্যানে প্রবেশ মুহূর্তের মধ্যে ঘটে। হ্যাঁ, দরজার বাইরে ঘুরে বেড়াতে পারে বহু জীবন। মুহূর্তের মধ্যে দরজায় প্রবেশ। এমনকি একটি মুহূর্তও ভাল নয়, কারণ একটি মুহূর্তও অনেক বড়, এটি একটি মুহূর্তের হাজারতম অংশে ঘটে। এটাও ঠিক নয়, কারণ মুহূর্তের এক হাজার ভাগও সময়ের অংশ। প্রকৃতপক্ষে ধ্যান হল অসময়ের মধ্যে প্রবেশ করা, সময়ের অস্তিত্ব নেই এবং এটি প্রবেশ করা হয়েছে। অতএব, কেউ যদি বলে যে ধ্যানে প্রবেশ করতে আমার এক ঘন্টা লেগেছে, তবে তিনি ভুল; কেউ যদি বলে যে এক বছর লেগেছে, সে ভুল; কারণ যখন কেউ ধ্যানে প্রবেশ করে তখন সময় থাকে না। কোন সময় নেই. হ্যাঁ, আপনি অনেক জীবন ধরে ধ্যানের মন্দিরের বাইরে প্রদক্ষিণ করতে পারেন। কিন্তু যে প্রবেশ না. আমরা যদি মন্দিরের বাইরে ঘোরাঘুরি করে কাটানো সমস্ত সময়ের হিসেব রাখি, তা হবে অন্তহীন গণনা; তা হল অনন্ত জন্মের হিসাব। এটাও বলা মুশকিল, কারণ এটা অনেক লম্বা। এটিও গণনা করা যায় না এবং আমরা যদি শুধুমাত্র এন্ট্রিটি মাথায় রাখি, তবে এটি সময়ের ভাষায় বর্ণনা করা যায় না, কারণ এটি দুটি মুহূর্তের মধ্যে ঘটে। একটি মুহূর্ত চলে গেছে, পরেরটি এখনও আসেনি, এবং এর মধ্যে ঘটনাটি ঘটে। আপনার ঘড়ির কাঁটা এক বাজে এবং তারপর এক মিনিট বাজে এবং ঘটনাটি ঘটে মাঝখানের ফাঁকে। এটি সর্বদা ফাঁকে, ব্যবধানে, দুটি মুহুর্তের মধ্যে ফাঁকা জায়গায় থাকে এবং তাই এটি কতটা সময় নিয়েছে তা বলা যায় না। সময় একেবারেই ঘটে না, সময় একেবারেই ঘটতে পারে না, কারণ শাশ্বতকে সময়ের মধ্য দিয়ে প্রবেশ করা যায় না। সময়ের বাইরে যা আছে তা সময়ের মাধ্যমে জানা যায় না।
সুখে সময় হারিয়ে যায়, ছোট হয় না। সুখের সময় নেই। আপনি যখন আনন্দে থাকবেন তখন আপনার সময় থাকবে না। আসলে সময় এবং দুঃখ একই জিনিসের দুটি নাম। সময় দুঃখের নাম; সময় দুঃখের নাম। মানসিক অর্থে, সময় নিজেই দুঃখ এবং তাই আমরা বলি – সুখ সময়ের বাইরে, সময়ের বাইরে। তাই সময়ের বাইরে যা আছে তা সময়ের মাধ্যমে পাওয়া যাবে না।
জ্ঞান চিন্তা না করেই অর্জিত হয় এবং একবার অর্জিত হলে তা সব অবস্থায় থাকে। তখন সেও চিন্তার রাজ্যে থাকে। তাহলে তাকে হারানোর উপায় নেই। কিন্তু অর্জন হয় চিন্তা না করেই। ভাবের মাধ্যমেও প্রকাশ ঘটতে পারে। কিন্তু অর্জন হয় চিন্তা না করেই। আপনি যদি এটি অর্জন করতে চান তবে আপনাকে চিন্তাহীন হতে হবে। চিন্তাহীন হতে হবে কেন? কারণ চিন্তার তরঙ্গ মনকে আয়না হতে দেয় না।
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, মোবাইল নাম্বার or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
এর মাধ্যমে ভাগ করুন: