এটি ঋষির একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বক্তব্য, আরশ, মহর্ষির একটি গুরুত্বপূর্ণ চিন্তা, কারণ জীবনের কোন উদ্দেশ্য না থাকা পর্যন্ত জীবন বৃথা, অকেজো।
জীবনের যদি কোনো লক্ষ্য না থাকে, জীবনের কোনো উদ্দেশ্য না থাকে, জীবনের কোনো চিন্তা না থাকে, তাহলে জীবন কী? আমরা জীবন কাকে বলে?
এই সব জীবন নয়, এই উপাদানগুলির মাধ্যমে জীবন তৈরি করা যায় না, এবং যখন জীবনের মূল্য এবং গুরুত্ব জানা যায় না, যখন আমরা জীবনের অর্থ এবং জীবনের উদ্দেশ্য জানি না, তখন আমরা একই থাকি। যারা চলতে থাকে, অজানা পথ অনুসরণ করে, তারা নিজেরাই জানে না তারা কোন পথে যাচ্ছে, তারা নিজেরাই জানে না তারা কোন পথে দাঁড়িয়ে আছে? তারা নিজেরাও জানে না তাদের গন্তব্য কোথায় শেষ হবে? যে পথের শুরু জানা নেই, যার শেষ জানা নেই, সেই পথে হাঁটতে হবে অন্ধের মতো হাঁটতে হবে, যার সূত্র আমাদের হাতে নেই, যার চিন্তা ও জ্ঞান আমাদের হাতে নেই, তাহলে আমরা কী করতে পারি? একে কি কথায় জীবন বলা যায়?
মৃতদেহ কাঁধে নিয়ে আমরা শুধু শ্মশানের দিকে এগোতে থাকি, এক মুহূর্ত থেমে ভাবার দরকার আছে। যে আমাদের জীবন পশু জীবনের ঊর্ধ্বে উঠেছে কিনা? আমরা কি আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য বুঝতে পেরেছি? ………… আমরা কি জানি জীবনে আমরা কোথায় পৌঁছতে চাই? ……………….. আমরা কি কখনো সিদ্ধান্ত নিয়েছি যে আমরা জীবনের কোন অংশে দাঁড়িয়ে আছি? আমরা এটা নিয়ে কখনো ভাবিনি, ভোগ-বিলাসকে জীবন বলে ভেবেছি, শ্বাস-প্রশ্বাসের প্রক্রিয়াকে জীবন বলে ভেবেছি, বেঁচে থাকার কল্পনাকে জীবন বলে ভেবেছি...। জামাকাপড় পরা, জামাকাপড় ত্যাগ করা, শ্বাস নেওয়া, নিঃশ্বাস নেওয়া, খাবার খাওয়া, পানি খাওয়া, আমাদের জীবনের অন্যান্য কাজ করা জীবনের ধরন... এটা জীবন নয়। জীবন অন্য কোনো কাপড় থেকে বোনা হয়।
জীবন সেই, যার সূত্র আমাদের হাতে। জীবন সেটাই, যার অর্থ আমাদের জানা। আমরা জীবিত... সামাজিক ও বৈজ্ঞানিক সংজ্ঞায় আমরা জীবিত, কিন্তু শাস্ত্রীয় পদ্ধতিতে আমরা মৃত, কারণ বিজ্ঞান বলে যার চেতনা নেই, যার চেতনা নেই যে আমি কী? যেখানে আমি যাচ্ছি? কোথায় পৌঁছাতে হবে? সে মৃত ছিল.
আমরা যদি থেমে ক্ষণিকের জন্য ভাবি, আমরা জানি না কোথায় পৌঁছতে হবে? কয়েক টুকরো রৌপ্য জোগাড় করাকে আমরা জীবন বলে মেনে নিয়েছি, দু-চারটি ঘর বাঁধার জীবনকে জীবন বলে মেনে নিয়েছি। এটি এক ধরণের জীবন, বস্তুগত দিক থেকে, কেউ দারিদ্র্যের মধ্যে বাস করুক বা ধনীতে থাকুক, জাঁকজমকের মধ্যেই থাকুক। যতক্ষণ না আমরা জীবনের এই মৌলিক চিন্তাটা বুঝতে পারব না, ততক্ষণ আমরা সত্যিকার অর্থে বাঁচতে পারব না, তাহলে জীবনের সংজ্ঞা কে ব্যাখ্যা করবে?
এটাকে শাস্ত্রে জীবন বলে না। এই ক্রিয়াকে শাস্ত্রে মৃত্যু বলা হয়, আর আমরা প্রকৃত অর্থে মৃত জীবিত, যারা হাঁটে কিন্তু চেতনা নেই, যারা খায়, পান করে কিন্তু কোন অর্থ নেই, কারণ এই রহস্যগুলো আমরা কখনোই বুঝিনি, যে চিন্তাভাবনা চিন্তা-বোঝা হয় না। আদৌ..... এবং যদি চিন্তা-ভাবনা না হয় তবে তা উপভোগ করা যায় না। যারা জীবন বোঝে তারাই জীবন উপভোগ করে। যে কখনও মানসরোবরের তীরে যায়নি, সে মানসরোবরের আনন্দ বুঝতে পারে না। যে ছোট পুকুরের পাড়ে বসে আছে, সে কি করে বুঝবে মানসরোবরের আনন্দ কী, হ্রদ কত চওড়া, জল কত অতল, জল কত বিশুদ্ধ, সেই হ্রদ কত জাঁকজমক, কী সম্পদ। সেই হ্রদকে সে বুঝতে পারে না জলের বিশালতা, সেই পুকুরকে সে তার প্রাণ বলে মনে করেছে।
যখন একটি ব্যাঙ কূপের একপাশ থেকে হাঁটতে শুরু করে এবং কূপের চারপাশে যায় এবং তারপর একই জায়গায় এসে বলে – এটি পুরো পৃথিবী, তখন তার মতে এটিই পৃথিবী, কারণ সে পুরো বৃত্তটি সম্পূর্ণ করেছে। …কিন্তু যখনই একটি ব্যাঙকে পুকুরে ফেলে দেওয়া হয়, তখনই এমন অসীম জল দেখে অবাক হয়ে যায় – ওহ, আমি তো কিছুই দেখিনি, পৃথিবী অন্য কিছু, পৃথিবী অন্য কিছু… এবং যদি ভুল করে সে পুকুরে প্রবেশ করে একটি পূর্ণ বৃত্ত তৈরি করে মনে মনে আনন্দ প্রকাশ কর যে এখন আমি সারা পৃথিবী দেখেছি, আমি সারা জীবন দেখেছি, এখন এই পুকুর, এর চেয়ে বড় জল, এর চেয়ে বড় জলাশয় আর কী হতে পারে? এটি একটি খুব দীর্ঘ এবং প্রশস্ত পুকুর, এবং যদি সে সমুদ্রের মধ্যে পড়ে এবং সমুদ্রের অতল জল দেখে তবে সে আরও অবাক হবে যে এটি একটি ছোট অংশ ছিল, এটি মোটেই জীবন ছিল না।
তোমার অবস্থাও কূপের ব্যাঙের মতো, তুমিও সীমিত বৃত্তে বিচরণকে জীবন বলে মেনে নিয়েছ। একটি স্ত্রী আছে, একটি বা দুটি পুত্র আছে, একটি সামান্য টাকা আছে, একটি ঘর আছে, সমাজে সম্পদ আছে, সম্মান আছে এবং আপনি এটি আপনার জীবন হিসাবে গ্রহণ করেছেন, কারণ আপনি কোন ধারণা নেই কিভাবে এটি থেকে বেরিয়ে আসা, আপনি আছে. কখনও বাইরে যাইনি, দেখিনি যে এর চেয়ে বড় সমাজ, জায়গা আছে............ আর ওখানে গেলে দেখবে যে জীবনটা তুমি যাপন করছো, যে বৃত্তে আবদ্ধ ছিলে, সেটা একটা অতি ক্ষুদ্র অংশ, যার মধ্যে কোনো আনন্দ নেই, এটা একটা বাধ্যবাধকতা, একটা বাধ্যতা। সমাজে বেঁচে থাকা তোমার বাধ্যতামূলক। পরিবারের যত্ন নেওয়া আপনার বাধ্যতামূলক। সমাজ আপনার সাথে বা পরিবার আপনার সাথে চলতে পারে না, আপনি জীবনে পরিবারের সমর্থন পাবেন না।
বাল্মীকি যখন ডাকাত ছিল...... তিনি ঋষি হয়েছিলেন অনেক পরে... তিনি রামায়ণ রচনা করেছিলেন অনেক পরে, প্রথমে তিনি ছিলেন এক ভয়ঙ্কর ডাকাত, যার নামে সারা আর্যাবর্ত কেঁপে উঠত, কোনো পথচারী সেই পথ দিয়ে যেতে পারে না। ছিনতাই…………. তার কাজ ছিল আঁচড় দেওয়া, মারা, ছিনতাই করা, একবার নারদ তার হাতে পড়ল, নারায়ণ বীণা বাজাচ্ছিলেন এবং ডাকাত বাল্মীকি তাকে ধরে ফেলল, সকালে কোন শিকার পাওয়া গেল না, এই লোকটিকে অনেক কষ্টে দেখা গেল, সে তার বীণা ছিনিয়ে নিল। নারদ বললেন- আরে! তুমি সন্ন্যাসী ডাকাতি করছ, কি করছ?
সে বলেছিল- আমি আর কাউকে পাইনি, এবং আমি লুটপাট শেষ না হওয়া পর্যন্ত খাই না, আমি কিছু কাজ করি..... তারপর আমি খাই, আপনি ইতিমধ্যে লোকটির সাথে দেখা করেছেন, দুপুর হয়ে গেছে, এই বীণা আপনি কিছু পাবেন এটা বিক্রি করে টাকা, আর আমি যদি তোমার কাপড়ও খুলে দেই তাহলে এই কাপড়গুলো বাজারে বিক্রি করব।
নারদ বললেন- এটা পাপ, এটা অধর্ম…………… এভাবে একজন সন্ন্যাসী, সন্ন্যাসী, একজন সামাজিক ব্যক্তিকে ধরে তার জিনিসপত্র কেড়ে নেওয়া কি ঠিক?
সে বলেছিল- এটা ঠিক না ………… তবে আমি অবশ্যই করব।
বাল্মীকি বললেন- নিশ্চিত! এটি একটি পাপ কাজ, কাউকে হত্যা করা পাপ, কাউকে ছলনা করে ডাকাতি করা পাপ…। আমি জানি এটা পাপ, কিন্তু আমি একা পাপ করছি না, আমি আমার পরিবারের জন্য করছি, পরিবার অবশ্যই আমাকে সমর্থন করবে।
নারদ বললেন- প্রথমে আপনি আপনার পরিবারের সদস্যদের জিজ্ঞাসা করুন।
বাল্মীকি নারদকে একটি গাছে দড়ি দিয়ে বেঁধে বাড়িতে চলে গেলেন।
বৃদ্ধ মাকে জিজ্ঞাসা করলেন আপনি আমাকে বলুন যে আমি যে ছিনতাই, লুটপাট এবং হত্যা করছি তা পাপ।
মা বললেন- পুত্র অবশ্যই পাপ।
বাল্মীকি বললেন- এর দ্বারা আমি তোমাকে রুটি খাইয়ে দিচ্ছি, অন্ন দিচ্ছি, আশ্রয় দিচ্ছি, তাই তুমিও পাপের অংশীদার।
মা বললেন- আমি পাপের অংশীদার নই, মাকে রুটি খাওয়ানো তোমার কর্তব্য, তুমি জানো কিভাবে উপার্জন করো এবং আনতে...... পাপ করলে পাপের ফল ভোগ করতে হবে, আমি ভুগতে হব না………এবং আমি তোমাকে পাপের কথাও বলিনি, আমি এর অংশ হতে পারব না।
বাল্মীকি স্ত্রীর কাছে গেলেন, স্ত্রীকে বললেন- দেখুন, আমি একজন ডাকাত এবং শত শত লোককে হত্যা করেছি, ছিনতাই করেছি, হত্যা করেছি, নারীদের গয়না ছিনিয়ে নিয়েছি এবং তোমাকে দিয়েছি, তোমাকে পরিয়ে দিয়েছি, ছিনতাই, ছিনতাই, ছিনতাই, হত্যা করা কি পাপ?
স্ত্রী বলল- সন্দেহ নেই এটা পাপ।
বাল্মীকি জিজ্ঞেস করলেন- আমি এটা তোমার জন্য করছি, কারণ শুধু এটা করার মাধ্যমে আমি তোমাকে অন্ন, অন্ন, বাসস্থান, গয়না দিতে পারি এবং আমি তোমার জন্য করছি, তাই তুমিও পাপের অংশীদার।
স্ত্রী বলল- আমি পাপের অংশীদার নই, আমি মোটেও নই, স্বামীর কর্তব্য, এটা ধর্ম, স্ত্রীকে রক্ষণাবেক্ষণ করা, আপনি আমাকে রক্ষণাবেক্ষণ করুন…… কীভাবে করবেন, এটি আপনার দায়িত্ব, এটি আপনার। ধর্ম আছে, পাপের ফল ভোগ করতে হবে।
বাল্মীকি ফিরে এলেন, নারদকে গাছ থেকে বেঁধে ছেড়ে দিলেন, ঠিক সেই মুহূর্তে তিনি ডাকাতের কাজ ছেড়ে, ছিনতাইয়ের কাজ ছেড়ে সন্ন্যাসীর জীবন শুরু করলেন। আপনিও কি বাল্মীকি ডাকাতের চেয়ে কম?……..ছিনতাই করছেন না?…..প্রতারণা করছেন না?…. আপনি কি মিথ্যা, প্রতারণা এবং অসত্য করছেন না?……..আর আপনি পরিবারের সদস্যদের স্বার্থে এসব করছেন এবং আপনার এই ভ্রান্ত ধারণা আছে যে, এটি করলে পরিবারের সদস্যরা আপনাকে সমর্থন করবে, তারা অংশীদার হবে। পাপের মধ্যে তারা পাপের অংশীদার হবে না, তারা মিথ্যা ও অন্যায়ের অংশীদার হবে না। এই পাপ তোমাকে একাই ভোগ করতে হবে, তুমি নিজেই এর জন্য দায়ী-
আর যতদিন তুমি এটা করবে, জীবনে কিছুই পাবে না, ততদিন তুমি জীবনের মানে বুঝবে না, তোমার যা দরকার তা হল একজন ঋষি, একজন নারদ, একজন গুরু খুঁজে পাওয়া যে তোমাকে বোঝাতে পারবে, কে দিতে পারবে। তুমি চেতনা, কে তোমার হৃদয়ে আঘাত করতে পারে, কে তোমাকে জ্ঞান দিতে পারে...... এ সবই অকেজো, যে পথে হাঁটছেন সেই পথেই কেবল শ্মশানে যাওয়া সম্ভব হবে, এই শ্মশানে কাফন পড়ে ঘুমানোর অভ্যাস, এটা একটা পরীক্ষা, এটাই জীবন, হওয়ার কিছু নেই। এতে অর্জিত হয়েছে, শুধু হারাতে হবে। তোমাকে হারাতে হবে, আর তুমি লাভ করছ না... যা তুমি লাভ করছ এই বাড়ি, এই টাকা, এই কয়েক টুকরো রৌপ্য, এই কয়েকটা কাগজ, এই স্ত্রী, এই ছেলে... …. সে মৃত্যুর সাথে পিছনে থাকবে, সে তোমার সাথে হাঁটবে না, সে তোমার সাথে ভ্রমণ করবে না এবং যারা তোমার সাথে নেই তারা তোমার মিত্র নয়।
একসাথে, আপনার জীবন চলবে, আপনার গুরুত্বপূর্ণ চেতনা চলবে, আপনার অনুভূতি চলবে। আপনি যদি এইরকম চিন্তা করেন, আপনার মনে যদি এমন চিন্তা থাকে তবে আপনি জীবনের প্রথম পাঠ শিখতে পারবেন, আপনি প্রথম অধ্যায়টি পড়তে পারবেন, তবে তার জন্য আপনার এমন একজন শিক্ষক দরকার যিনি শক্তি দিয়ে বলেন, যিনি আপনাকে বোঝাতে পারেন। , আপনি যা করছেন, আপনি নিজেই করছেন, তার জন্য কোন সাহায্যকারী নেই। তোমার পাপের কোন শরীক নেই, তুমি যে মিথ্যা ও প্রতারণা করছ তার ফল তোমাকেই ভোগ করতে হবে………আর যারা জীবনে মিথ্যা, ছলনা, ছলনা, অসত্যের চর্চা করেছে, তাদের বার্ধক্য খুবই কষ্টদায়ক। মঞ্চে…… রোগে জীর্ণ, অভাব-অনটনে ভুগছে, মিথ্যা, অস্থির, দুঃখী, অতৃপ্ত। যখন ছেলেরা তাদের জিজ্ঞাসা করে না, যখন পুত্রবধূ তাদের সমর্থন করে না এবং সমাজ তাদের অভিশাপ দেয় যে তারা সারা জীবন প্রতারণা করেছে।
কি কাজে লাগবে তোমার জীবন, এই জীবনের উদ্দেশ্য কি? কারণ এই জীবনকে মৃতদেহের মতো তুলে নিয়ে আপনি এই জীবনে কিছুই অর্জন করতে পারবেন না, এবং সেইজন্য আপনি এটি করতে পারবেন না কারণ এটি মোটেও জীবন নয়। যে জীবন আছে তা হল পাথরের স্তূপ বয়ে চলার কাজ যা মিথ্যার পাথর, প্রতারণার পাথর, অসত্য ও ব্যভিচারের পাথর এবং তারা পায় দুঃখ, কষ্ট, বাধা, প্রতিবন্ধকতা, রোগ, জীর্ণতা, বার্ধক্য এবং মৃত্যু...। সেটা আপনার সামনে। দুই থেকে চার কদম হাঁটার পরেও আপনাকে তাদের মুখোমুখি হতে হবে, তারপর আপনি যতই করুন না কেন, এটি বৃথা….. তখন কেউ আপনাকে সমর্থন করবে না, এমনকি আপনার পরিবারের সদস্যরাও নয়, এমনকি আপনার স্ত্রী এমনকি আপনার ছেলেও নয়। এমনকি আপনার আত্মীয়স্বজনও নয়, এমনকি সমাজও নয়।
কারণ আপনি আপনার জীবনে এমন দর্শক পাননি যে আপনাকে জ্ঞান দিতে পারে, আপনাকে নাড়া দিতে পারে, আপনাকে চেতনা দিতে পারে, শক্তি নিয়ে আপনার পাশে দাঁড়াতে পারে, আপনাকে বলতে পারে যে এটি সব ভুল, আপনাকে বলতে পারে যে আপনি ভুল পথে আছেন, পারেন। আপনাকে বলি যে এই পথটি শ্মশানের দিকে নিয়ে যায়……… অমৃতের দিকে নয়, সুখ ও সৌভাগ্যের দিকে নয়, আনন্দের দিকে নয়।
আনন্দের যাত্রা না থাকলে, ভাগ্যের যাত্রা না থাকলে জীবন নয়। তোমার বাপ-দাদা, প্রপিতামহের মতো হাজার হাজার মানুষ শ্মশানে গিয়ে মারা গেছেন, আজ তাদের নাম বলার মতো কেউ নেই। তুমিও একইভাবে মরবে....
আর তাই জীবনে একজন গুরুর প্রয়োজন। জীবনের মাঝখানে। আপনাকে সেই গুরু পাওয়ার প্রক্রিয়াটিও করতে হবে, গুরু স্বয়ংক্রিয়ভাবে আপনার কাছে এসে দাঁড়াবেন না, আপনাকে তাকে খুঁজতে হবে। নদীকেই গঙ্গোত্রী থেকে সমুদ্রের দিকে যেতে হবে, সমুদ্র উঠে গঙ্গোত্রীর কাছে পৌঁছাবে না। তোমাকেই উঠতে হবে সেই সব জায়গায়, ফুলের কাছে, যেখানে সুগন্ধি বাতাস আছে, যেখানে আনন্দ আছে। যে ফুল ফুটেছে, নাচের ফুলগুলো এসে তোমার কাছে এসে দাঁড়াবে না।
নিজেকে ভ্রমণ করতে হবে, নিজেকে খুঁজে নিতে হবে। আপনি যেভাবে সম্পদের সন্ধান করেন, আপনি একটি পুত্রের সন্ধান করেন, একইভাবে আপনার জন্য একজন গুরুর সন্ধান করা অপরিহার্য, এটি অপরিহার্য - এমন একটি গুরু, যিনি শক্তিশালী - যিনি সক্ষম - যিনি সক্ষম - যিনি আঘাত করতে সক্ষম - যিনি আপনার হাত ধরেন এবং ব্যাখ্যা করেন - যিনি আপনাকে চেতনা দেন।
এই যাত্রায় আপনার ভিতরে অনেক ধরনের ভ্রান্ত ধারনা আসবে, কারণ এই ভ্রান্ত ধারনাগুলোকে আপনি শুধু নিজের মধ্যেই রেখেছেন, সন্দেহ, সংশয়, কপটতা ও ভন্ডামীকে নিজের মধ্যেই রেখেছেন, আর সে সব আপনার সামনে এসে দাঁড়াবে, আপনার পথভ্রষ্ট করবে। আপনাকে ভুল পথে নিয়ে যাবে, তারা বলবে - গুরুর সন্ধান বৃথা, তারা আপনাকে বলবে - এটি সময়ের অপচয়। তুমি তোমার জীবনে ছলনাকে আশ্রয় দিয়েছ। আপনি যদি আপনার জীবনে ভন্ডামীকে সমর্থন করে থাকেন তবে তারা এই সময়ে আপনার সামনে দাঁড়াবে, কারণ এতে তাদের স্বার্থপরতা শেষ হয়।
কাপুরুষ ও কাপুরুষরা নিরুৎসাহিত হয়, নিরাশ হয়, খোঁজা বন্ধ করে দেয়, কিন্তু যাদের সাহস আছে, তারা দৃঢ়প্রতিজ্ঞ, যারা মুহূর্তের মধ্যে ঈর্ষান্বিত হতে চলেছে, যারা সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে তাদের কিছু করতে হবে, অনুসন্ধান হ্যাঁ, আমি বাঁচতে চাই না। জীর্ণ জীবন, আমি আমার জীবনের সবকিছু পেতে চাই, যা জীবনের আনন্দ, যা জীবনের সম্পদ, যা মৃত্যু থেকে অমরত্বের দিকে নিয়ে যায়, যা সুখ দেয়, তিনি সম্পদ দাতা, এক যিনি প্রকৃত অর্থে ধন দান করেন, যিনি ধনী করেন এবং যিনি তার সন্ধানে প্রথম পদক্ষেপ নেন তিনি হলেন একজন সাধক, তিনি শিষ্য।
যিনি এই প্রয়াস করেন এই দৃঢ়সংকল্প নিয়ে যে তাঁকে গুরু পেতে হবে, তিনিই সন্ন্যাসী, তিনিই যোগী। দ্বিতীয়ত, যিনি এই পথে চলার কাজ করেন তিনি হলেন যোগী। দ্বিতীয়ত, এই পথে চলার কাজ যিনি করেন তিনিই প্রকৃত তপস্বী। যে অরণ্যে ছাই ছেঁকে ফেলে তাকে তপস্বী বলা হয় না, যে চারিদিকে আগুন জ্বালিয়ে মাঝখানে বসে থাকে তাকে যোগী বলা হয় না, যারা জীবনের অর্থ বোঝার চেষ্টা করে, তারাই যোগী ও সন্ন্যাসী, যারা চলে। গুরুর সন্ধানে এগিয়ে, তারাই সাধু, যারা গুরু লাভ করেই বেঁচে থাকে তারাই শিষ্য….. আর যে অর্জন করে সে জীবনের পথ খুঁজে পায়, সে জীবনে চেতনা খুঁজে পায়, সে নিশ্চিত জীবনযাপন করে। - পথে দ্রুত চলে।
মাংসের কোন দেহকে শিষ্য বলা হয় না।
শিষ্য একটি অনুভূতি।
শিষ্য হলো চেতনা।
শিষ্যত্ব হল উৎসর্গের একটি রূপ।
যার নিবেদন নেই সে শিষ্য হতে পারে না।
চোখ, নাক, কান, হাত-পা বিশিষ্ট কাউকে শিষ্য বলা যায় না। যে ঘুরে বেড়ায় তাকে শিষ্য বলা হয় না, যার বিশ্বাস ও নিবেদন আছে তাকে শিষ্য বলা হয়, যে এই দুটির সমন্বয়ে গঠিত তাকে শিষ্য বলা হয়……….. এবং যদি সে শিষ্য হয় তবে সে যার জ্ঞান আছে, সে বুঝতে পারে যে সে জীবনের পথে চলতে পারে।
যে দীক্ষা নেয় তাকে শিষ্য বলা হয় না, যে মাথা মুণ্ডন করে তাকেও শিষ্য বলা হয় না, যে হরিদ্বারে স্নান করে তাকে শিষ্য বলা যায় না, আর যে গুরুর পা টিপে দেয় তাকে শিষ্য বলা হয় না। এই সব তার ধরনের.
শিষ্য শব্দের অর্থ নিকটবর্তী হওয়া। গুরুর খুব কাছাকাছি হওয়া এবং এমন ঘনিষ্ঠ হওয়া যে গুরু ও শিষ্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, যদি পার্থক্য থেকে যায় তাহলে সে শিষ্য হয়ে ওঠেনি, তাহলে সে নিজেকে শিষ্য বলতে পারে না। গুরু ও শিষ্যের মধ্যে এত ব্যবধান থাকা উচিত নয়, এতটা ব্যবধান থাকা উচিত নয় যে মাঝখান থেকে বাতাসও বের হতে পারে। তার জীবনের সকল চিন্তা, সকল কর্মকান্ড গুরুর মত হয়ে ওঠে……………গুরু তার আবরণ………. গুরু তার শয্যা……………………… গুরু তার খাদ্য……………….আর গুরু তার খাদ্য………………. শুধু গুরুর কণ্ঠে কথা বলা…………………. আর গুরুর বাণী শুনা……………… এবং গুরুর সেবা করা…………..গুরু হওয়া…………. আর গুরুর অনুভূতি তার চোখে ভাসতে থাকে।
এই জীবনের পথে কেবল শিষ্যই হাঁটতে পারে, অন্বেষণ অতি ক্ষুদ্র জিনিস, শিষ্যের সামনে সাধকের কোনো মর্যাদা নেই, যোগী, তপস্বী তার সামনে কোথাও থাকতে পারে না, যক্ষ, গন্ধর্ব, কিন্নর এবং ভগবান তার সামনে নিজের মধ্যে নেই।মান রাখবেন না, কারণ শিষ্য হল চেতনা, প্রদীপ, সে নিজের প্রতি বিশ্বাসের পূর্ণ রূপ। আত্মসমর্পণের প্রকৃত মূর্তি আছে যে গুরুর ঘুম থেকে ওঠার আগে জেগে ওঠে, গুরু ঘুমানোর পর ঘুমায়।
যে শুধু চিন্তা করে কিভাবে গুরুর সেবা করা যায়? কিভাবে আমরা গুরুর হাত, পা, নাক, চোখ, মাথা, চিন্তা, অনুভূতি, ভাবনা হতে পারি? কোন পদ্ধতিতে? যিনি শুধু এতটুকুই চিন্তা করেন, তাকেই প্রকৃত অর্থে শিষ্য বলা হয়……………… এবং প্রকৃত শিষ্য যিনি প্রকৃত অর্থে তৈরি হন তিনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সেই পথে দাঁড়ান যা পূর্ণতার পথ। তাই দেবতা, যক্ষ, গন্ধর্ব শিষ্যের সমকক্ষ করতে পারে না, তপস্বী ও ঋষিদের কাছে এটা খুবই সামান্য ব্যাপার।
শিষ্যের আলাদা কোনো সত্তা নেই, সে গুরুরই অংশ। গুরুকে বাদ দিয়ে গুরুর চক্ষু দেখা যায় না; হয়ে ওঠে, এবং একই শিষ্য একটি মহৎ কাজ করে, জগতে একটি অনন্য কাজ করে। একইভাবে, শিষ্য তার সেবার মাধ্যমে গুরুকে তার জ্ঞান বিশ্বের কাছে উপস্থাপন করার সুযোগ দেয়।
গুরু যদি ছোটখাটো কাজে ব্যস্ত হয়ে পড়েন, তাহলে কোন সময়ে জ্ঞান দেবেন? কোন সময়ে চেতনা দেওয়া হবে? জীবনের মূল্যবান কাজটি কোন সময়ে করবেন? এই ছোট ছোট বিষয়গুলি নিজের উপর নিয়ে শিষ্য গুরুকে জ্ঞানের নদী প্রবাহিত করার সুযোগ দেয়, তার কাজ এবং টান নিজের উপর নিয়ে তিনি তাকে সেই জ্ঞানের মানসরোবরকে বিশ্বের সামনে তুলে ধরার সুযোগ দেন। জাগরণ, জাগরণ, যেখানে স্নান করে হাজার-লক্ষ মানুষ পবিত্র হতে পারে, এতে শিষ্য সচেতন হতে পারে, এটাই গুরুর সবচেয়ে বড় সেবা, এটাই শিষ্যের সবচেয়ে বড় কর্তব্য।
টাকা দিয়ে গুরুর সেবা করা যায় না, মিষ্টি খাইয়েও গুরুর সেবা করা যায় না। তিনি গুরুকে একটি সুযোগ দেন, তিনি তার ব্যস্ততা নিজের উপর নেন। এবং গুরুকে মুক্ত করেন, যাতে অন্যান্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কাজ করা যায়। একটি নতুন বই রচনা করা যেতে পারে। উপাসনার উপায় পাওয়া যাবে।
প্রাচীন ঋষিদের সেই কংক্রিট বাণীগুলিকে জাগ্রত করা যায় এবং নতুন করে আলোকিত করা যায়। সমুদ্রকে নতুন প্রান্ত থেকে অন্বেষণ করা যেতে পারে এবং একটি নতুন গঙ্গা তৈরি করা যেতে পারে………… গঙ্গোত্রীর একটি নতুন স্থান তৈরি করা যেতে পারে…………..এবং যদি এটি ঘটে তবে শিষ্য স্বাভাবিক হবে না, তবে তার উচ্চতা হবে। হও - তোমার মধ্যে অনেক উচ্চতায় উঠবে... তারপর বিশ্ব তাকে শ্রদ্ধা ও সম্মানের সাথে দেখাতে শুরু করবে।
আপনি যদি শিষ্য হন, তাহলে জনক এবং রাম, কৃষ্ণ এবং মহাবীর, বুদ্ধ এবং চেতনা পুরুষের মতো যোগতম শিষ্য হন, যিনি শিষ্যত্বের সেই প্যারামিটারগুলিকে স্পর্শ করেছিলেন, যা নিজেই ভারতীয় সংস্কৃতির জন্য একটি চেতনা। শিষ্য যদি এই শ্রদ্ধা ও শ্রদ্ধার সাথে, এই আত্মসমর্পণের সাথে এগিয়ে যায়, তবে তার ধ্যান করার দরকার নেই, কারণ সে তার গুরুর চরণে প্রতি মুহূর্তে হারিয়ে যায়। সে গুরুর চরণ দেখতে পায় না, সেখানে হরিদ্বার দেখা যায়। সে চরণ ছুঁলে মনে হয় কাশীর চরণ স্পর্শ করেছে। গুরু-চরণামৃত পান করলে মনে হয় যেন তিনি গঙ্গা, যমুনা, সরস্বতী, নর্মদা, সিন্ধু, কাবেরীতে ধ্যান করেছেন। সে পায়ে কাবা দেখে, কাশী দেখে, সে পায়ে মক্কা দেখে। তিনি তার সমস্ত দেবদেবীকে এই ধাপগুলিতে দেখেন, তারপর যদি তিনি অন্যান্য সাধনা করেন তবে তারা নিজের মধ্যে গৌণ হয়ে যায়।
গুরুর দেহ নিজেই একটি জীবন্ত মন্দির, একটি চলমান মন্দির, জ্ঞানের একটি দেহগত দেহ... শিষ্য যখন সেই দেহকে নিজের মধ্যে নিয়ে এগিয়ে যায়, তখন শিষ্যের চোখ বদলে যায়। সে সেই সাধারণ গৃহস্থদের মতো গুরুকে দেখে না, সে তার সামনে ব্রহ্মা, বিষ্ণু, রুদ্র, ইন্দ্র, বরুণ, যম, কুবের, দিগপালকে গুরুরূপে দেখে। যখন তিনি ভক্তি সহকারে গুরুকে পূজা করেন, তখন তিনি অনুভব করেন যে চারটি বেদ তার সামনে দাঁড়িয়ে আছে, ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ, অথরবেদ। গুরুর প্রতিটি শব্দ নিজেই 'মন্ত্র' হয়ে ওঠে, বেদের বাক্য হয়ে ওঠে, ব্রহ্মের দর্শনে পরিণত হয়, যা অর্জন করে নিজেকে ধন্য ও মহিমান্বিত মনে হয়। ধ্যানের প্রক্রিয়া হল নিজের মধ্যে হারিয়ে যাওয়ার প্রক্রিয়া, অতল গভীরে নিজেকে নিমজ্জিত করার প্রক্রিয়া। ধ্যানের অর্থ শুধু এই যে, তার শরীরে ধ্যান করা উচিত নয়, ধ্যান প্রক্রিয়ার অর্থ হল তিনি মানসরোবরে গভীর ডুব দিয়েছেন। ধ্যান প্রক্রিয়ার অর্থ হল বাইরের জগতের কোন অস্তিত্ব নেই, বাহ্যিক ক্রিয়াকলাপ ও কর্মকান্ড নেই, জীবন সম্পর্কে কোন চেতনা নেই… এবং যখন তিনি শিষ্য হন, তখন তিনি সর্বোচ্চ স্তরের ধ্যানে নিয়োজিত হন যা গতিশীল ধ্যান। , মূল হল ধ্যান। রুট মেডিটেশন হল চোখ বন্ধ করে পা অতিক্রম করে নিজের ভিতরে যাওয়ার কাজ। এটা খুবই সহজ, এবং চোখ খোলা রেখে ধ্যান করার প্রক্রিয়াটি নিজেই ব্রাহ্মণের একটি প্রক্রিয়া। এটি ব্রহ্ম সাধনা, এটি গতিশীল থাকাকালীন ধ্যান করার একটি সম্পূর্ণ সাধনা বলে মনে করা হয়।
'পূর্ণমদ: পূর্ণমীদ পূর্ণতা দমুষ্যতে' গতিশীল এবং পূর্ণ হচ্ছে……………………… গতিশীল এবং সম্পূর্ণ হচ্ছে……………….. তিনি গতিশীল এবং সম্পূর্ণ হয়ে উঠছেন……………………….. তিনি গতিশীল এবং তিনি ধ্যান করছেন, কারণ গতিশীল থাকা সত্ত্বেও, গুরুর মূর্তি তার চোখে থাকে…………. প্রতি মুহূর্তে…. প্রতি মুহূর্ত... প্রতি মুহূর্ত।
তার জীবনের প্রতিটি অংশ, প্রতিটি ছিদ্র, মগ্ন হয়ে উঠছে, সে মগ্ন হয়ে যাচ্ছে, তার নিজের কোন অস্তিত্ব নেই, সে তার দেহ সম্পর্কে সচেতন নয়, সে সুখ-দুঃখ দিয়ে ঘেরা। না, সে নেই। ক্লান্ত বোধ সে বোঝে না যে আমার বিশ্রামের দরকার, তার একটাই চিন্তা যে আমি গুরুর চরণে কিভাবে থাকব? তাদের কাজে আমি কীভাবে সর্বোচ্চ পরিমাণে সহযোগিতা করতে পারি? কিভাবে তার ধ্যানে মগ্ন থাকবে? রাতে ঘুমালেও শুধু মুখ থেকে নয়, শরীরের প্রতিটি ছিদ্র থেকে গুরু শব্দ, গুরু মন্ত্র জপতে থাকে। এর শুরু, এর সূর্যোদয় শুধুমাত্র গুরু মন্ত্র দিয়ে শুরু হয় এবং এর ঘুমন্ত অবস্থা, এর সূর্যোদয় শুধুমাত্র গুরু মন্ত্র দিয়ে শুরু হয় এবং এর ঘুমন্ত অবস্থা শুধুমাত্র গুরু মন্ত্র দিয়ে শেষ হয়। এটি গতিশীল ধ্যান, এটি নিজেই 'সমাধি'র একটি কাজ।
মাটি খনন করাকে সমাধি বলে না, মৃতদের সেখানে কবর দেওয়া হয়। যার আত্মসচেতনতা নেই, যে পূর্ণ চেতনা নিয়ে গুরুর জ্ঞান, গুরুর কাজ, গুরুর অনুভূতি, গুরুর সম্মান, শ্রদ্ধা, তার শরীর, সৌন্দর্য, নিজের মধ্যে রাখে, পরিপূর্ণতা দেওয়ার চেষ্টা করে… এটাই হল সমাধি। যখন এর মধ্যে অন্য কোন মূর্তি থাকে না, যখন অন্য কোন চেতনা থাকে না, যখন অন্য কোন ক্রিয়া থাকে না তখন এটি সমাধি এবং এটি গতিশীল সমাধি, এবং এটিকে বলা হয় 'সম্পূর্ণ সমাধি'। জীবনের সমস্ত মাত্রায় পূর্ণতা লাভের জন্য, ব্রহ্ম হওয়ার জন্য কেবল দুটি প্রধান উপায় আছে, কেবল দুটি মৌলিক সত্য - 'ধ্যান' এবং 'সমাধি'।
যেখানে আত্মচেতনা নেই, সেটাই হল 'ধ্যান'... এবং শিষ্যের আত্মচেতনা নেই, তার নিজের চিন্তা নেই, তার নিজের কোনো কর্ম নেই, সে হারিয়ে গেছে, সে নিজের মধ্যেই ডুবে আছে। , মগ্ন হয়ে ওঠে। গুরু তাকে মানসরোবরে ঝাঁপ দিতে বলেন। তিনি বলেন- এই তীরে দাঁড়াও না, তীরে পড়ে থাকা শামুক-পাথর তুলে নিও না, এই শামুক দিয়ে এই পাথর দিয়ে জীবনের মূল্য তৈরি করা যায় না।
এই ছোটোখাটো অভ্যাসগুলো আপনার জীবনে পরিপূর্ণতা আনতে পারে না।আপনি যদি দু-চারটি চর্চা করেন, তাহলে ঠিক একই রকম হবে যদি আপনি জীবনের সত্য, দুই-চারটি নুড়ি দিয়ে জীবনের সম্পূর্ণতা উপলব্ধি করতে পারেননি। আপনি যদি প্রকৃত পূর্ণতা দেখতে চান, যদি আপনি ব্রহ্মায় হতে চান, তবে আপনাকে তীরের প্রতি আসক্তি ত্যাগ করতে হবে, তারপর আপনাকে মানসরোবরের মাঝখানে ঝাঁপ দিতে হবে, কেউ সেই ঝুঁকি না নিয়ে, নিজেকে চ্যালেঞ্জ করে, নিজেকে ধ্বংস করে ফেলছেন।
আর যে স্রোতের মাঝখানে লাফ দেয়, তার হাত মুক্তোতে ভরা। বাইরে আসার সময় তার সারা শরীর তার হাতে মুক্তো দিয়ে ঢাকা, তার চোখে ঝলকানি, কপালে স্বচ্ছতা, তার বর্শা হিমালয়ের চেয়েও উঁচু, তার সমস্ত শরীর উজ্জ্বল হয়ে ওঠে ... এবং এটিই সত্য। জীবনের, ডুবে যাওয়া নিজের মধ্যেই জীবনের পূর্ণতা, কারণ সত্যিকার অর্থে প্রথমবারের মতো সে নিজের বন্ধন ভেঙে ডানা ঝাপটাতে শুরু করে, ডানা ঝাড়তে শেখে।
তুমি খাঁচায় বাঁধা ফ্লেমিঙ্গো পাখি, কিন্তু তোমার গোত্র-গোত্রের কোন জ্ঞান নেই, খাঁচার বাইরেও যে আমার জীবন আছে তাও তুমি জানো না। আপনি সর্বদা ভয় পান যে কেউ ঝাঁপিয়ে পড়তে পারে, কেউ আপনার ডানা ছিঁড়ে ফেলতে পারে। যে কোন সময় যে কেউ আক্রমণ করবে এবং আপনার জীবন শেষ করবে এই ভয়ে আপনি সারাক্ষণ ভুগছেন…………. খাঁচায় শুয়েও এই জীবন শেষ হয়ে যাবে...মৃত্যু তোমায় ঝাঁপিয়ে পড়বে খাঁচার ভেতরেও………… সেই সময় তোমার কোন চেতনা থাকবে না…..কোন সহায় থাকবে না…মৃত্যু তুমি ধাক্কা কোন পদক্ষেপ হবে.
গুরু আপনাকে প্রথমবার খাঁচা থেকে বের করে, সমাজের শৃঙ্খল থেকে বের করে আনেন, আপনাকে চেতনা দেন, আপনাকে প্রসারিত করেন, আপনার ডানায় শক্তি দেন। আপনি যখন শিষ্য হন, যখন আপনার চোখে গুরুর অনুভূতি থাকে, তখন গুরু আপনাকে প্রকৃত অর্থে রাজহাঁসের কাতারে দাঁড় করিয়ে দেন। আপনাকে অনুভব করায় যে আপনি একটি বগলা নন, আপনাকে অনুভব করায় যে আপনি একটি সাধারণ পাখি নন, আপনাকে একটি ফ্ল্যামিঙ্গো তৈরি করে আকাশে উড়তে শেখায় ... এবং আপনি আপনার সম্পূর্ণ ক্ষমতা এবং গতিতে আকাশে উড়তে চলেছেন হ্যাঁ , অসীমের দিকে, ব্রহ্ম তত্ত্বের দিকে, পূর্ণতার দিকে... আর সেই আনন্দ আপনি প্রকৃত অর্থে পান, যাকে বলা হয় ব্রহ্মানন্দ। এটিই জীবন, এবং এর জন্য অবশ্যই নিজেকে হারানোর একটি কাজ থাকতে হবে। আমি হারিয়ে গেছি তোমাকেও হারিয়ে যেতে হবে। কারণ গুরুও আগে হারিয়ে গেছে।
আগে গুরুও বীজের আকারে ছিলেন, একটি ছোট বীজ, একটি চিমটি উপযোগী একটি বীজ, সেই বীজের মতো গুরু যদি মাটিতে মিশে যান, তবে কিছু সময় পরে সেই বীজটি একটি বিশাল বটবৃক্ষে পরিণত হয়। বিশাল গাছ, একটি ছায়াময় গাছ, যার নীচে হাজার হাজার এবং লক্ষ লক্ষ মানুষ বিশ্রাম নিয়েছিল, উপভোগ করেছিল, কারণ তারা হারানোর প্রক্রিয়া সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করেছিল, চ্যালেঞ্জ নিয়েছিল যে আমাকে নিজেকে হারাতে হবে, আমাকে নিজেকে শেষ করতে হবে।
যিনি নিজের মধ্যে পূর্ণতার প্রক্রিয়া জানেন তিনি নিজের মধ্যে পূর্ণতা অর্জনের প্রক্রিয়াটিও জানেন। যা ডুবতে পারে তা ফুটে উঠতে পারে। ভীতু, কাপুরুষ, কাপুরুষ ও নপুংসক তাদের জীবনে কিছুই করতে পারে না। যারা জীবনে চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করে তারা মৃত্যুকে চড় মারতে পারে। যাঁরা জীবনে শিষ্য হওয়ার অনুভূতি তৈরি করেন, তাঁরাই সময়ের বর্শায় নিজের নাম চিহ্ন দেন। আগামী প্রজন্ম তার নাম গর্ব ও মর্যাদার সাথে গ্রহণ করে, তার জীবনে একটি চেতনা আছে, তার জীবনে একটি পূর্ণতা রয়েছে। যারা আজ মরেছে, তারা আজ হারিয়ে গেছে, ঠিক যেমন বীজ হারিয়ে গুরু রূপে বিশাল বটবৃক্ষ হয়েছে। শিষ্যও যদি তার বীজ নষ্ট করে, হারিয়ে যায়, চেতন হয়ে যায়, তাহলে আগামীকাল সেও হাজারো বীজ, হাজার হাজার গাছ-গাছালি, বিশাল বটবৃক্ষে পরিণত হবে। এবং তিনি লক্ষ লক্ষ মানুষকে দুঃখ থেকে মুক্তি দিতে পারেন, তিনি সান্ত্বনা দিতে পারেন। এই হারিয়ে যাওয়ার অনুভূতি, এই চেতনাকে নিজের মধ্যে শূন্য করার অনুভূতি হল শিষ্যত্ব।
দীক্ষার প্রক্রিয়াকে শিষ্যত্বও বলা হয় না।
এমনকি হাত ভাঁজ করার কাজকেও বীরত্ব বলা হয় না।
শুধু ঠোঁট দিয়ে গুরু মন্ত্র পাঠ করাকেও শিষ্যত্ব বলা যায় না।
শিষ্যত্ব এর চেয়ে অনেক উঁচু জিনিস, এটাই বাস্তব। একমাত্র সেই শিষ্য হতে পারে যে নিজেকে হারাতে পারে,
যিনি সাগরে ঝাঁপ দেওয়ার কাজটি করতে পারেন, যিনি সুগন্ধি বাতাস হয়ে সারা বিশ্বে ছড়িয়ে দিতে পারেন, যিনি সেবার মূর্ত প্রতীক, যিনি ভক্তির ভিত্তি, যিনি উৎসর্গের মূর্ত প্রতীক।
শুধু শিষ্যের মাধ্যমেই বোঝা যায় আত্মসমর্পণ কাকে বলে? তার মাধ্যমেই জানা যাবে সেবা কাকে বলে? এটা কি বলা হয়? এই সেবা, দেব-দেবীর পূজা এবং ঘণ্টা-ঘণ্টা বাজানো স্বয়ং ভণ্ডামি, এটা বিস্মৃতির কাজ।
সদগুরু গুরু ও শিষ্যের মধ্যে সম্পর্ক এবং কীভাবে একজন শিষ্য গুরুতে নিমগ্ন হয়ে আনন্দময় জীবনযাপন করতে পারে, সেই সাথে আত্ম-চেতনা জাগ্রত করার জন্য জীবনের প্রতিটি মুহূর্ত ব্যয় করে পরিপূর্ণতা অর্জন করতে পারে সে সম্পর্কে কথা বলেছেন। ওজস্বী বাণীর এই মহান বক্তৃতা। -
গুরুর পূজনীয় রূপ, অকারণ, পরিমাপযোগ্য, ধ্যানশীল, মননশীল, পরম পাদপীঠ।
গারহমা হল গুরুর সহ্য করার জন্য গুণী, ভাগ্যের সমান, বিচ্ছিন্নতার সর্বোচ্চ রূপের নিখুঁত নাম
এটি ঋষির একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বক্তব্য, আরশ, মহর্ষির একটি গুরুত্বপূর্ণ চিন্তা, কারণ জীবনের কোন উদ্দেশ্য না থাকা পর্যন্ত জীবন বৃথা, অকেজো।
জীবনের যদি কোনো লক্ষ্য না থাকে, জীবনের কোনো উদ্দেশ্য না থাকে, জীবনের কোনো চিন্তা না থাকে, তাহলে জীবন কী? আমরা জীবন কাকে বলে?
আমরা কি শ্বাস-প্রশ্বাসের কাজকে জীবন বলতে পারি?
বেঁচে থাকার কল্পনাকে কি জীবন বলা যায়?
জন্মের অনুভূতিকে কি জীবন বলা যায়?
এই সব জীবন নয়, এই উপাদানগুলির মাধ্যমে জীবন তৈরি করা যায় না, এবং যখন জীবনের মূল্য এবং গুরুত্ব জানা যায় না, যখন আমরা জীবনের অর্থ এবং জীবনের উদ্দেশ্য জানি না, তখন আমরা একই থাকি। যারা চলতে থাকে, অজানা পথ অনুসরণ করে, তারা নিজেরাই জানে না তারা কোন পথে যাচ্ছে, তারা নিজেরাই জানে না তারা কোন পথে দাঁড়িয়ে আছে? তারা নিজেরাও জানে না তাদের গন্তব্য কোথায় শেষ হবে? যে পথের শুরু জানা নেই, যার শেষ জানা নেই, সেই পথে হাঁটতে হবে অন্ধের মতো হাঁটতে হবে, যার সূত্র আমাদের হাতে নেই, যার চিন্তা ও জ্ঞান আমাদের হাতে নেই, তাহলে আমরা কী করতে পারি? একে কি কথায় জীবন বলা যায়?
মৃতদেহ কাঁধে নিয়ে আমরা শুধু শ্মশানের দিকে এগোতে থাকি, এক মুহূর্ত থেমে ভাবার দরকার আছে। যে আমাদের জীবন পশু জীবনের ঊর্ধ্বে উঠেছে কিনা? আমরা কি আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য বুঝতে পেরেছি? ………… আমরা কি জানি জীবনে আমরা কোথায় পৌঁছতে চাই? ……………….. আমরা কি কখনো সিদ্ধান্ত নিয়েছি যে আমরা জীবনের কোন অংশে দাঁড়িয়ে আছি? আমরা এটা নিয়ে কখনো ভাবিনি, ভোগ-বিলাসকে জীবন বলে ভেবেছি, শ্বাস-প্রশ্বাসের প্রক্রিয়াকে জীবন বলে ভেবেছি, বেঁচে থাকার কল্পনাকে জীবন বলে ভেবেছি...। জামাকাপড় পরা, জামাকাপড় ত্যাগ করা, শ্বাস নেওয়া, নিঃশ্বাস নেওয়া, খাবার খাওয়া, পানি খাওয়া, আমাদের জীবনের অন্যান্য কাজ করা জীবনের ধরন... এটা জীবন নয়। জীবন অন্য কোনো কাপড় থেকে বোনা হয়।
জীবন সেই, যার সূত্র আমাদের হাতে। জীবন সেটাই, যার অর্থ আমাদের জানা। আমরা জীবিত... সামাজিক ও বৈজ্ঞানিক সংজ্ঞায় আমরা জীবিত, কিন্তু শাস্ত্রীয় পদ্ধতিতে আমরা মৃত, কারণ বিজ্ঞান বলে যার চেতনা নেই, যার চেতনা নেই যে আমি কী? যেখানে আমি যাচ্ছি? কোথায় পৌঁছাতে হবে? সে মৃত ছিল.
আমরা যদি থেমে ক্ষণিকের জন্য ভাবি, আমরা জানি না কোথায় পৌঁছতে হবে? কয়েক টুকরো রৌপ্য জোগাড় করাকে আমরা জীবন বলে মেনে নিয়েছি, দু-চারটি ঘর বাঁধার জীবনকে জীবন বলে মেনে নিয়েছি। এটি এক ধরণের জীবন, বস্তুগত দিক থেকে, কেউ দারিদ্র্যের মধ্যে বাস করুক বা ধনীতে থাকুক, জাঁকজমকের মধ্যেই থাকুক। যতক্ষণ না আমরা জীবনের এই মৌলিক চিন্তাটা বুঝতে পারব না, ততক্ষণ আমরা সত্যিকার অর্থে বাঁচতে পারব না, তাহলে জীবনের সংজ্ঞা কে ব্যাখ্যা করবে?
কে বলবে আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য কি?
কে বলবে এই জীবন বৃথা?
কে বোঝাবে এই জীবন খাঁটি?
কোন ব্যাখ্যায়গা কি জীবনকে কীভাবে পদ্ধতিতে জিনা চাই?
ইমার্জেন্সিতে দৌড়ানো কি জীবন বলে?
তাড়াহুড়ো করে চলাকে কি জীবন বলে?
জীবন কি সব সময় ব্যস্ত থাকা এবং মানসিক চাপের মধ্য দিয়ে যাওয়ার প্রক্রিয়া?
বার্ধক্য, জীর্ণতা, অসুস্থতা, অশিক্ষা, অভাব, কষ্ট, কষ্টকে কি জীবন বলে?
শ্মশানে কাফন পরে ঘুমানোকে কি জীবন বলে?
এটাকে শাস্ত্রে জীবন বলে না। এই ক্রিয়াকে শাস্ত্রে মৃত্যু বলা হয়, আর আমরা প্রকৃত অর্থে মৃত জীবিত, যারা হাঁটে কিন্তু চেতনা নেই, যারা খায়, পান করে কিন্তু কোন অর্থ নেই, কারণ এই রহস্যগুলো আমরা কখনোই বুঝিনি, যে চিন্তাভাবনা চিন্তা-বোঝা হয় না। আদৌ..... এবং যদি চিন্তা-ভাবনা না হয় তবে তা উপভোগ করা যায় না। যারা জীবন বোঝে তারাই জীবন উপভোগ করে। যে কখনও মানসরোবরের তীরে যায়নি, সে মানসরোবরের আনন্দ বুঝতে পারে না। যে ছোট পুকুরের পাড়ে বসে আছে, সে কি করে বুঝবে মানসরোবরের আনন্দ কী, হ্রদ কত চওড়া, জল কত অতল, জল কত বিশুদ্ধ, সেই হ্রদ কত জাঁকজমক, কী সম্পদ। সেই হ্রদকে সে বুঝতে পারে না জলের বিশালতা, সেই পুকুরকে সে তার প্রাণ বলে মনে করেছে।
যখন একটি ব্যাঙ কূপের একপাশ থেকে হাঁটতে শুরু করে এবং কূপের চারপাশে যায় এবং তারপর একই জায়গায় এসে বলে – এটি পুরো পৃথিবী, তখন তার মতে এটিই পৃথিবী, কারণ সে পুরো বৃত্তটি সম্পূর্ণ করেছে। …কিন্তু যখনই একটি ব্যাঙকে পুকুরে ফেলে দেওয়া হয়, তখনই এমন অসীম জল দেখে অবাক হয়ে যায় – ওহ, আমি তো কিছুই দেখিনি, পৃথিবী অন্য কিছু, পৃথিবী অন্য কিছু… এবং যদি ভুল করে সে পুকুরে প্রবেশ করে একটি পূর্ণ বৃত্ত তৈরি করে মনে মনে আনন্দ প্রকাশ কর যে এখন আমি সারা পৃথিবী দেখেছি, আমি সারা জীবন দেখেছি, এখন এই পুকুর, এর চেয়ে বড় জল, এর চেয়ে বড় জলাশয় আর কী হতে পারে? এটি একটি খুব দীর্ঘ এবং প্রশস্ত পুকুর, এবং যদি সে সমুদ্রের মধ্যে পড়ে এবং সমুদ্রের অতল জল দেখে তবে সে আরও অবাক হবে যে এটি একটি ছোট অংশ ছিল, এটি মোটেই জীবন ছিল না।
তোমার অবস্থাও কূপের ব্যাঙের মতো, তুমিও সীমিত বৃত্তে বিচরণকে জীবন বলে মেনে নিয়েছ। একটি স্ত্রী আছে, একটি বা দুটি পুত্র আছে, একটি সামান্য টাকা আছে, একটি ঘর আছে, সমাজে সম্পদ আছে, সম্মান আছে এবং আপনি এটি আপনার জীবন হিসাবে গ্রহণ করেছেন, কারণ আপনি কোন ধারণা নেই কিভাবে এটি থেকে বেরিয়ে আসা, আপনি আছে. কখনও বাইরে যাইনি, দেখিনি যে এর চেয়ে বড় সমাজ, জায়গা আছে............ আর ওখানে গেলে দেখবে যে জীবনটা তুমি যাপন করছো, যে বৃত্তে আবদ্ধ ছিলে, সেটা একটা অতি ক্ষুদ্র অংশ, যার মধ্যে কোনো আনন্দ নেই, এটা একটা বাধ্যবাধকতা, একটা বাধ্যতা। সমাজে বেঁচে থাকা তোমার বাধ্যতামূলক। পরিবারের যত্ন নেওয়া আপনার বাধ্যতামূলক। সমাজ আপনার সাথে বা পরিবার আপনার সাথে চলতে পারে না, আপনি জীবনে পরিবারের সমর্থন পাবেন না।
বাল্মীকি যখন ডাকাত ছিল...... তিনি ঋষি হয়েছিলেন অনেক পরে... তিনি রামায়ণ রচনা করেছিলেন অনেক পরে, প্রথমে তিনি ছিলেন এক ভয়ঙ্কর ডাকাত, যার নামে সারা আর্যাবর্ত কেঁপে উঠত, কোনো পথচারী সেই পথ দিয়ে যেতে পারে না। ছিনতাই…………. তার কাজ ছিল আঁচড় দেওয়া, মারা, ছিনতাই করা, একবার নারদ তার হাতে পড়ল, নারায়ণ বীণা বাজাচ্ছিলেন এবং ডাকাত বাল্মীকি তাকে ধরে ফেলল, সকালে কোন শিকার পাওয়া গেল না, এই লোকটিকে অনেক কষ্টে দেখা গেল, সে তার বীণা ছিনিয়ে নিল। নারদ বললেন- আরে! তুমি সন্ন্যাসী ডাকাতি করছ, কি করছ?
সে বলল- আমি আর কাউকে পাইনি, আর লুটপাট না হওয়া পর্যন্ত খাই না, আমি কিছু কাজ করি... তারপর আমি খাই, আপনি ইতিমধ্যে লোকটির সাথে দেখা করেছেন, বিকেল হয়ে গেছে। এই বীণা বিক্রি করে, আমি করব। কিছু টাকা নাও, তোমার জামাটাও খুলে ফেলব, এই জামাগুলো বাজারে বিক্রি করব।
নারদ বললেন- এ পাপ, এই অধর্ম……………… এভাবে একজন সন্ন্যাসী, সন্ন্যাসী, সামাজিক ব্যক্তিকে ধরে তার জিনিসপত্র কেড়ে নেওয়া কি সঙ্গত?
তিনি বললেন- এটা ঠিক না……………… তবে আমি অবশ্যই করব।
বাল্মীকি বললেন- অবশ্যই! এটি একটি পাপ কাজ, কাউকে হত্যা করা পাপ, কাউকে ছলনা করে ডাকাতি করা পাপ…। আমি জানি এটা পাপ, কিন্তু আমি একা পাপ করছি না, আমি আমার পরিবারের জন্য করছি, পরিবার অবশ্যই আমাকে সমর্থন করবে।
নারদ বললেন- আগে তুমি তোমার পরিবারের লোকদের জিজ্ঞেস করো।
বাল্মীকি নারদকে একটি গাছে দড়ি দিয়ে বেঁধে বাড়িতে চলে গেলেন।
বৃদ্ধা মাকে জিজ্ঞেস করলেন- তুমি বলো, আমি যে ছিনতাই, লুটপাট, খুন করছি, এটা পাপ।
মা বললেন- ছেলে নিশ্চয়ই পাপ।
বাল্মীকি বললেন- আমি তোমাকে রুটি খাইয়ে দিচ্ছি, অন্ন দিচ্ছি, তোমার মানুষকে আশ্রয় দিচ্ছি, তাই তুমিও পাপের অংশীদার।
মা বললেন- আমি পাপের অংশীদার নই, মাকে রুটি খাওয়ানো তোমার কর্তব্য, তুমি জানো কিভাবে উপার্জন করো। পাপ করলে পাপের ফল ভোগ করতে হবে, আমি ভুগতে হব না………এবং আমি তোমাকে পাপের কথাও বলিনি, আমি এর অংশ হতে পারব না।
বাল্মীকি তার স্ত্রীর কাছে গেলেন, তার স্ত্রীকে বললেন- দেখ, আমি একজন ডাকাত এবং শত শত মানুষকে হত্যা করেছি, ডাকাতি করেছি, হত্যা করেছি, নারীর অলঙ্কার ছিনিয়ে নিয়ে তোমাকে দিয়েছি, তোমাকে পরিয়ে দিয়েছি, কি ছিনতাই করব, ছিনতাই করব। ডাকাতি ও হত্যা করা কি পাপ?
স্ত্রী বলল- সন্দেহ নেই এটা পাপ।
বাল্মীকি জিজ্ঞেস করলেন- আমি তোমার জন্য এটা করছি, কারণ শুধু এই কাজটা করলেই আমি তোমাকে অন্ন, অন্ন, বাসস্থান, গয়না দিতে পারি এবং আমি তোমার জন্য করছি, তাই তুমিও পাপ করছ। এতে অংশগ্রহণ কর।
স্ত্রী বলল- আমি পাপের অংশীদার নই, আমি মোটেই নই, স্বামীর কর্তব্য, এটা ধর্ম, স্ত্রীকে রক্ষণাবেক্ষণ করা, তুমি আমাকে রক্ষণাবেক্ষণ করো…… কিভাবে করো, এটা তোমার দায়িত্ব। হ্যাঁ, এটাই তোমার ধর্ম, তোমাকে পাপের ফল ভোগ করতে হবে।
বাল্মীকি ফিরে এলেন, নারদকে গাছ থেকে বেঁধে ছেড়ে দিলেন, ঠিক সেই মুহূর্তে তিনি ডাকাতের কাজ ছেড়ে, ছিনতাইয়ের কাজ ছেড়ে সন্ন্যাসীর জীবন শুরু করলেন। আপনিও কি বাল্মীকি ডাকাতের চেয়ে কম?……..ছিনতাই করছেন না?…..প্রতারণা করছেন না?…. আপনি কি মিথ্যা, প্রতারণা এবং অসত্য করছেন না?……..আর আপনি পরিবারের সদস্যদের স্বার্থে এসব করছেন এবং আপনার এই ভ্রান্ত ধারণা আছে যে, এটি করলে পরিবারের সদস্যরা আপনাকে সমর্থন করবে, তারা অংশীদার হবে। পাপের মধ্যে তারা পাপের অংশীদার হবে না, তারা মিথ্যা ও অন্যায়ের অংশীদার হবে না। এই পাপ তোমাকে একাই ভোগ করতে হবে, তুমি নিজেই এর জন্য দায়ী-
তাহলে কবে বুঝবে এই চেতনা, এই জীবন?
কবে দেখা হবে নারদকে?
কবে পাবে সেই ঋষিদের?
কবে বোঝাতে পারবে এ জীবন নয়, তুমি কি করছ?
আপনি নিজের জন্য কি করছেন
আর যতদিন তুমি এটা করবে, জীবনে কিছুই পাবে না, ততদিন তুমি জীবনের মানে বুঝবে না, তোমার যা দরকার তা হল একজন ঋষি, একজন নারদ, একজন গুরু খুঁজে পাওয়া যে তোমাকে বোঝাতে পারবে, কে দিতে পারবে। তুমি চেতনা, কে তোমার হৃদয়ে আঘাত করতে পারে, কে তোমাকে জ্ঞান দিতে পারে...... এ সবই অকেজো, যে পথে হাঁটছেন সেই পথেই কেবল শ্মশানে যাওয়া সম্ভব হবে, এই শ্মশানে কাফন পড়ে ঘুমানোর অভ্যাস, এটা একটা পরীক্ষা, এটাই জীবন, হওয়ার কিছু নেই। এতে অর্জিত হয়েছে, শুধু হারাতে হবে। তোমাকে হারাতে হবে, আর তুমি লাভ করছ না... যা তুমি লাভ করছ এই বাড়ি, এই টাকা, এই কয়েক টুকরো রৌপ্য, এই কয়েকটা কাগজ, এই স্ত্রী, এই ছেলে... …. সে মৃত্যুর সাথে পিছনে থাকবে, সে তোমার সাথে হাঁটবে না, সে তোমার সাথে ভ্রমণ করবে না এবং যারা তোমার সাথে নেই তারা তোমার মিত্র নয়।
একসাথে, আপনার জীবন চলবে, আপনার গুরুত্বপূর্ণ চেতনা চলবে, আপনার অনুভূতি চলবে। আপনি যদি এইরকম চিন্তা করেন, আপনার মনে যদি এমন চিন্তা থাকে তবে আপনি জীবনের প্রথম পাঠ শিখতে পারবেন, আপনি প্রথম অধ্যায়টি পড়তে পারবেন, তবে তার জন্য আপনার এমন একজন শিক্ষক দরকার যিনি শক্তি দিয়ে বলেন, যিনি আপনাকে বোঝাতে পারেন। , আপনি যা করছেন, আপনি নিজেই করছেন, তার জন্য কোন সাহায্যকারী নেই। তোমার পাপের কোন শরীক নেই, তুমি যে মিথ্যা ও প্রতারণা করছ তার ফল তোমাকেই ভোগ করতে হবে………আর যারা জীবনে মিথ্যা, ছলনা, ছলনা, অসত্যের চর্চা করেছে, তাদের বার্ধক্য খুবই কষ্টদায়ক। মঞ্চে…… রোগে জীর্ণ, অভাব-অনটনে ভুগছে, মিথ্যা, অস্থির, দুঃখী, অতৃপ্ত। যখন ছেলেরা তাদের জিজ্ঞাসা করে না, যখন পুত্রবধূ তাদের সমর্থন করে না এবং সমাজ তাদের অভিশাপ দেয় যে তারা সারা জীবন প্রতারণা করেছে।
আপনি কি এই ধরনের জীবন চান?
তুমি কি এভাবে বুড়ো হতে চাও?
তুমি কি চাও যে মৃত্যু তোমার গলা চেপে ধরে তোমাকে ছত্রভঙ্গ করে দেবে?
তুমি কি চাও যে মরার সময় তোমার চোখ থেকে অশ্রু ঝরে, আর সহানুভূতি দেখানোর কেউ নেই?
আপনি কি এমন জীবন চান যে মৃত্যুর পরে সবাই আপনাকে অভিশাপ দেয় এবং কেউ আপনার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ না করে?
কারো চোখ ভিজে না, কারো মন ফেটে না কান্না, তুমি কি এমন জীবন চাও?
কি কাজে লাগবে তোমার জীবন, এই জীবনের উদ্দেশ্য কি? কারণ এই জীবনকে মৃতদেহের মতো তুলে নিয়ে আপনি এই জীবনে কিছুই অর্জন করতে পারবেন না, এবং সেইজন্য আপনি এটি করতে পারবেন না কারণ এটি মোটেও জীবন নয়। যে জীবন আছে তা হল পাথরের স্তূপ বয়ে চলার কাজ যা মিথ্যার পাথর, প্রতারণার পাথর, অসত্য ও ব্যভিচারের পাথর এবং তারা পায় দুঃখ, কষ্ট, বাধা, প্রতিবন্ধকতা, রোগ, জীর্ণতা, বার্ধক্য এবং মৃত্যু...। সেটা আপনার সামনে। দুই থেকে চার কদম হাঁটার পরেও আপনাকে তাদের মুখোমুখি হতে হবে, তারপর আপনি যতই করুন না কেন, এটি বৃথা….. তখন কেউ আপনাকে সমর্থন করবে না, এমনকি আপনার পরিবারের সদস্যরাও নয়, এমনকি আপনার স্ত্রী এমনকি আপনার ছেলেও নয়। এমনকি আপনার আত্মীয়স্বজনও নয়, এমনকি সমাজও নয়।
কারণ আপনি আপনার জীবনে এমন দর্শক পাননি যে আপনাকে জ্ঞান দিতে পারে, আপনাকে নাড়া দিতে পারে, আপনাকে চেতনা দিতে পারে, শক্তি নিয়ে আপনার পাশে দাঁড়াতে পারে, আপনাকে বলতে পারে যে এটি সব ভুল, আপনাকে বলতে পারে যে আপনি ভুল পথে আছেন, পারেন। আপনাকে বলি যে এই পথটি শ্মশানের দিকে নিয়ে যায়……… অমৃতের দিকে নয়, সুখ ও সৌভাগ্যের দিকে নয়, আনন্দের দিকে নয়।
আনন্দের যাত্রা না থাকলে, সৌভাগ্যের যাত্রা না থাকলে জীবন নয়। তোমার বাপ-দাদা, প্রপিতামহের মতো হাজার হাজার মানুষ শ্মশানে গিয়ে মারা গেছেন, আজ তাদের নাম বলার মতো কেউ নেই। তুমিও একইভাবে মরবে....
-আর তাই জীবনে গুরুর প্রয়োজন আছে। জীবনের মাঝখানে। সেই গুরুকে পাওয়ার প্রক্রিয়াও আপনাকে করতে হবে, গুরু স্বয়ংক্রিয়ভাবে আপনার কাছে এসে দাঁড়াবেন না, আপনাকে তাকে খুঁজতে হবে। নদীকেই গঙ্গোত্রী থেকে সমুদ্রের দিকে যেতে হবে, সমুদ্র উঠে গঙ্গোত্রীর কাছে পৌঁছাবে না। তোমাকেই উঠতে হবে সেই সব জায়গায়, ফুলের কাছে, যেখানে সুগন্ধি বাতাস আছে, যেখানে আনন্দ আছে। যে ফুল ফুটেছে, নাচের ফুলগুলো এসে তোমার কাছে এসে দাঁড়াবে না।
নিজেকে ভ্রমণ করতে হবে, নিজেকে খুঁজে নিতে হবে। আপনি যেভাবে সম্পদের সন্ধান করেন, আপনি একটি পুত্রের সন্ধান করেন, একইভাবে আপনার জন্য একজন গুরুর সন্ধান করা অপরিহার্য, এটি অপরিহার্য - এমন একটি গুরু, যিনি শক্তিশালী - যিনি সক্ষম - যিনি সক্ষম - যিনি আঘাত করতে সক্ষম - যিনি আপনার হাত ধরেন এবং ব্যাখ্যা করেন - যিনি আপনাকে চেতনা দেন।
এই যাত্রায় আপনার ভিতরে অনেক ধরনের ভ্রান্ত ধারনা আসবে, কারণ এই ভ্রান্ত ধারনাগুলোকে আপনি শুধু নিজের মধ্যেই রেখেছেন, সন্দেহ, সংশয়, কপটতা ও ভন্ডামীকে নিজের মধ্যেই রেখেছেন, আর সে সব আপনার সামনে এসে দাঁড়াবে, আপনার পথভ্রষ্ট করবে। আপনাকে ভুল পথে নিয়ে যাবে, তারা বলবে - গুরুর সন্ধান বৃথা, তারা আপনাকে বলবে - এটি সময়ের অপচয়। তুমি তোমার জীবনে ছলনাকে আশ্রয় দিয়েছ। আপনি যদি আপনার জীবনে ভন্ডামীকে সমর্থন করে থাকেন তবে তারা এই সময়ে আপনার সামনে দাঁড়াবে, কারণ এতে তাদের স্বার্থপরতা শেষ হয়।
কাপুরুষ ও কাপুরুষরা নিরুৎসাহিত হয়, নিরাশ হয়, খোঁজা বন্ধ করে দেয়, কিন্তু যাদের সাহস আছে, তারা দৃঢ়প্রতিজ্ঞ, যারা মুহূর্তের মধ্যে ঈর্ষান্বিত হতে চলেছে, যারা সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে তাদের কিছু করতে হবে, অনুসন্ধান হ্যাঁ, আমি বাঁচতে চাই না। জীর্ণ জীবন, আমি আমার জীবনের সবকিছু পেতে চাই, যা জীবনের আনন্দ, যা জীবনের সম্পদ, যা মৃত্যু থেকে অমরত্বের দিকে নিয়ে যায়, যা সুখ দেয়, তিনি সম্পদ দাতা, এক যিনি প্রকৃত অর্থে ধন দান করেন, যিনি ধনী করেন এবং যিনি তার সন্ধানে প্রথম পদক্ষেপ নেন তিনি হলেন একজন সাধক, তিনি শিষ্য।
যিনি এই প্রয়াস করেন এই দৃঢ়সংকল্প নিয়ে যে তাঁকে গুরু পেতে হবে, তিনিই সন্ন্যাসী, তিনিই যোগী। দ্বিতীয়ত, যিনি এই পথে চলার কাজ করেন তিনি হলেন যোগী। দ্বিতীয়ত, এই পথে চলার কাজ যিনি করেন তিনিই প্রকৃত তপস্বী। যে অরণ্যে ছাই ছেঁকে ফেলে তাকে তপস্বী বলা হয় না, যে চারিদিকে আগুন জ্বালিয়ে মাঝখানে বসে থাকে তাকে যোগী বলা হয় না, যারা জীবনের অর্থ বোঝার চেষ্টা করে, তারাই যোগী ও সন্ন্যাসী, যারা চলে। গুরুর সন্ধানে এগিয়ে, তারাই সাধু, যারা গুরু লাভ করেই বেঁচে থাকে তারাই শিষ্য….. আর যে অর্জন করে সে জীবনের পথ খুঁজে পায়, সে জীবনে চেতনা খুঁজে পায়, সে নিশ্চিত জীবনযাপন করে। - পথে দ্রুত চলে।
মাংসের কোন দেহকে শিষ্য বলা হয় না।
শিষ্য একটি অনুভূতি।
শিষ্য হলো চেতনা।
শিষ্যত্ব হল উৎসর্গের একটি রূপ।
যার নিবেদন নেই সে শিষ্য হতে পারে না।
চোখ, নাক, কান, হাত-পা বিশিষ্ট কাউকে শিষ্য বলা যায় না। যে ঘুরে বেড়ায় তাকে শিষ্য বলা হয় না, যার বিশ্বাস ও নিবেদন আছে তাকে শিষ্য বলা হয়, যে এই দুটির সমন্বয়ে গঠিত তাকে শিষ্য বলা হয়……….. এবং যদি সে শিষ্য হয় তবে সে যার জ্ঞান আছে, সে বুঝতে পারে যে সে জীবনের পথে চলতে পারে।
যে দীক্ষা নেয় তাকে শিষ্য বলা হয় না, যে মাথা মুণ্ডন করে তাকেও শিষ্য বলা হয় না, যে হরিদ্বারে স্নান করে তাকে শিষ্য বলা যায় না, আর যে গুরুর পা টিপে দেয় তাকে শিষ্য বলা হয় না। এই সব তার ধরনের.
শিষ্য শব্দের অর্থ নিকটবর্তী হওয়া। গুরুর খুব কাছাকাছি হওয়া এবং এমন ঘনিষ্ঠ হওয়া যে গুরু ও শিষ্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, যদি পার্থক্য থেকে যায় তাহলে সে শিষ্য হয়ে ওঠেনি, তাহলে সে নিজেকে শিষ্য বলতে পারে না। গুরু ও শিষ্যের মধ্যে এত ব্যবধান থাকা উচিত নয়, এতটা ব্যবধান থাকা উচিত নয় যে মাঝখান থেকে বাতাসও বের হতে পারে। তার জীবনের সকল চিন্তা, সকল কর্মকান্ড গুরুর মত হয়ে ওঠে……………গুরু তার আবরণ………. গুরু তার শয্যা……………………… গুরু তার খাদ্য……………….আর গুরু তার খাদ্য………………. শুধু গুরুর কণ্ঠে কথা বলা…………………. আর গুরুর বাণী শুনা……………… এবং গুরুর সেবা করা…………..গুরু হওয়া…………. আর গুরুর অনুভূতি তার চোখে ভাসতে থাকে।
এই জীবনের পথে কেবল শিষ্যই হাঁটতে পারে, অন্বেষণ অতি ক্ষুদ্র জিনিস, শিষ্যের সামনে সাধকের কোনো মর্যাদা নেই, যোগী, তপস্বী তার সামনে কোথাও থাকতে পারে না, যক্ষ, গন্ধর্ব, কিন্নর এবং ভগবান তার সামনে নিজের মধ্যে নেই।মান রাখবেন না, কারণ শিষ্য হল চেতনা, প্রদীপ, সে নিজের প্রতি বিশ্বাসের পূর্ণ রূপ। আত্মসমর্পণের প্রকৃত মূর্তি আছে যে গুরুর ঘুম থেকে ওঠার আগে জেগে ওঠে, গুরু ঘুমানোর পর ঘুমায়।
যে শুধু চিন্তা করে কিভাবে গুরুর সেবা করা যায়? কিভাবে আমরা গুরুর হাত, পা, নাক, চোখ, মাথা, চিন্তা, অনুভূতি, ভাবনা হতে পারি? কোন পদ্ধতিতে? যিনি শুধু এতটুকুই চিন্তা করেন, তাকেই প্রকৃত অর্থে শিষ্য বলা হয়……………… এবং প্রকৃত শিষ্য যিনি প্রকৃত অর্থে তৈরি হন তিনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সেই পথে দাঁড়ান যা পূর্ণতার পথ। তাই দেবতা, যক্ষ, গন্ধর্ব শিষ্যের সমকক্ষ করতে পারে না, তপস্বী ও ঋষিদের কাছে এটা খুবই সামান্য ব্যাপার।
শিষ্যের আলাদা কোনো সত্তা নেই, সে গুরুরই অংশ। গুরুকে বাদ দিয়ে গুরুর চক্ষু দেখা যায় না; হয়ে ওঠে, এবং একই শিষ্য একটি মহৎ কাজ করে, জগতে একটি অনন্য কাজ করে। একইভাবে, শিষ্য তার সেবার মাধ্যমে গুরুকে তার জ্ঞান বিশ্বের কাছে উপস্থাপন করার সুযোগ দেয়।
গুরু যদি ছোটখাটো কাজে ব্যস্ত হয়ে পড়েন, তাহলে কোন সময়ে জ্ঞান দেবেন? কোন সময়ে চেতনা দেওয়া হবে? জীবনের মূল্যবান কাজটি কোন সময়ে করবেন? এই ছোট ছোট বিষয়গুলি নিজের উপর নিয়ে শিষ্য গুরুকে জ্ঞানের নদী প্রবাহিত করার সুযোগ দেয়, তার কাজ এবং টান নিজের উপর নিয়ে তিনি তাকে সেই জ্ঞানের মানসরোবরকে বিশ্বের সামনে তুলে ধরার সুযোগ দেন। জাগরণ, জাগরণ, যেখানে স্নান করে হাজার-লক্ষ মানুষ পবিত্র হতে পারে, এতে শিষ্য সচেতন হতে পারে, এটাই গুরুর সবচেয়ে বড় সেবা, এটাই শিষ্যের সবচেয়ে বড় কর্তব্য।
টাকা দিয়ে গুরুর সেবা করা যায় না, মিষ্টি খাইয়েও গুরুর সেবা করা যায় না। তিনি গুরুকে একটি সুযোগ দেন, তিনি তার ব্যস্ততা নিজের উপর নেন। এবং গুরুকে মুক্ত করেন, যাতে অন্যান্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কাজ করা যায়। একটি নতুন বই রচনা করা যেতে পারে। উপাসনার উপায় পাওয়া যাবে।
প্রাচীন ঋষিদের সেই কংক্রিট বাণীগুলিকে জাগ্রত করা যায় এবং নতুন করে আলোকিত করা যায়। সমুদ্রকে নতুন প্রান্ত থেকে অন্বেষণ করা যেতে পারে এবং একটি নতুন গঙ্গা তৈরি করা যেতে পারে………… গঙ্গোত্রীর একটি নতুন স্থান তৈরি করা যেতে পারে…………..এবং যদি এটি ঘটে তবে শিষ্য স্বাভাবিক হবে না, তবে তার উচ্চতা হবে। হও - তোমার মধ্যে অনেক উচ্চতায় উঠবে... তারপর বিশ্ব তাকে শ্রদ্ধা ও সম্মানের সাথে দেখাতে শুরু করবে।
আপনি যদি শিষ্য হন, তাহলে জনক এবং রাম, কৃষ্ণ এবং মহাবীর, বুদ্ধ এবং চেতনা পুরুষের মতো যোগতম শিষ্য হন, যিনি শিষ্যত্বের সেই প্যারামিটারগুলিকে স্পর্শ করেছিলেন, যা নিজেই ভারতীয় সংস্কৃতির জন্য একটি চেতনা। শিষ্য যদি এই শ্রদ্ধা ও শ্রদ্ধার সাথে, এই আত্মসমর্পণের সাথে এগিয়ে যায়, তবে তার ধ্যান করার দরকার নেই, কারণ সে তার গুরুর চরণে প্রতি মুহূর্তে হারিয়ে যায়। সে গুরুর চরণ দেখতে পায় না, সেখানে হরিদ্বার দেখা যায়। সে চরণ ছুঁলে মনে হয় কাশীর চরণ স্পর্শ করেছে। গুরু-চরণামৃত পান করলে মনে হয় যেন তিনি গঙ্গা, যমুনা, সরস্বতী, নর্মদা, সিন্ধু, কাবেরীতে ধ্যান করেছেন। সে পায়ে কাবা দেখে, কাশী দেখে, সে পায়ে মক্কা দেখে। তিনি তার সমস্ত দেবদেবীকে এই ধাপগুলিতে দেখেন, তারপর যদি তিনি অন্যান্য সাধনা করেন তবে তারা নিজের মধ্যে গৌণ হয়ে যায়।
গুরুর দেহ নিজেই একটি জীবন্ত মন্দির, একটি চলমান মন্দির, জ্ঞানের একটি দেহগত দেহ... শিষ্য যখন সেই দেহকে নিজের মধ্যে নিয়ে এগিয়ে যায়, তখন শিষ্যের চোখ বদলে যায়। সে সেই সাধারণ গৃহস্থদের মতো গুরুকে দেখে না, সে তার সামনে ব্রহ্মা, বিষ্ণু, রুদ্র, ইন্দ্র, বরুণ, যম, কুবের, দিগপালকে গুরুরূপে দেখে। যখন তিনি ভক্তি সহকারে গুরুকে পূজা করেন, তখন তিনি অনুভব করেন যে চারটি বেদ তার সামনে দাঁড়িয়ে আছে, ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ, অথরবেদ। গুরুর প্রতিটি শব্দ নিজেই 'মন্ত্র' হয়ে ওঠে, বেদের বাক্য হয়ে ওঠে, ব্রহ্মের দর্শনে পরিণত হয়, যা অর্জন করে নিজেকে ধন্য ও মহিমান্বিত মনে হয়। ধ্যানের প্রক্রিয়া হল নিজের মধ্যে হারিয়ে যাওয়ার প্রক্রিয়া, অতল গভীরে নিজেকে নিমজ্জিত করার প্রক্রিয়া। ধ্যানের অর্থ শুধু এই যে, তার শরীরে ধ্যান করা উচিত নয়, ধ্যান প্রক্রিয়ার অর্থ হল তিনি মানসরোবরে গভীর ডুব দিয়েছেন। ধ্যান প্রক্রিয়ার অর্থ হল বাইরের জগতের কোন অস্তিত্ব নেই, বাহ্যিক ক্রিয়াকলাপ ও কর্মকান্ড নেই, জীবন সম্পর্কে কোন চেতনা নেই… এবং যখন তিনি শিষ্য হন, তখন তিনি সর্বোচ্চ স্তরের ধ্যানে নিয়োজিত হন যা গতিশীল ধ্যান। , মূল হল ধ্যান। রুট মেডিটেশন হল চোখ বন্ধ করে পা অতিক্রম করে নিজের ভিতরে যাওয়ার কাজ। এটা খুবই সহজ, এবং চোখ খোলা রেখে ধ্যান করার প্রক্রিয়াটি নিজেই ব্রাহ্মণের একটি প্রক্রিয়া। এটি ব্রহ্ম সাধনা, এটি গতিশীল থাকাকালীন ধ্যান করার একটি সম্পূর্ণ সাধনা বলে মনে করা হয়।
'পূর্ণমদ: পূর্ণমীদ পূর্ণতা দমুষ্যতে' গতিশীল এবং পূর্ণ হচ্ছে……………………… গতিশীল এবং সম্পূর্ণ হচ্ছে……………….. তিনি গতিশীল এবং সম্পূর্ণ হয়ে উঠছেন……………………….. তিনি গতিশীল এবং তিনি ধ্যান করছেন, কারণ গতিশীল থাকা সত্ত্বেও, গুরুর মূর্তি তার চোখে থাকে…………. প্রতি মুহূর্তে…. প্রতি মুহূর্ত... প্রতি মুহূর্ত।
তার জীবনের প্রতিটি অংশ, প্রতিটি ছিদ্র, মগ্ন হয়ে উঠছে, সে মগ্ন হয়ে যাচ্ছে, তার নিজের কোন অস্তিত্ব নেই, সে তার দেহ সম্পর্কে সচেতন নয়, সে সুখ-দুঃখ দিয়ে ঘেরা। না, সে নেই। ক্লান্ত বোধ সে বোঝে না যে আমার বিশ্রামের দরকার, তার একটাই চিন্তা যে আমি গুরুর চরণে কিভাবে থাকব? তাদের কাজে আমি কীভাবে সর্বোচ্চ পরিমাণে সহযোগিতা করতে পারি? কিভাবে তার ধ্যানে মগ্ন থাকবে? রাতে ঘুমালেও শুধু মুখ থেকে নয়, শরীরের প্রতিটি ছিদ্র থেকে গুরু শব্দ, গুরু মন্ত্র জপতে থাকে। এর শুরু, এর সূর্যোদয় শুধুমাত্র গুরু মন্ত্র দিয়ে শুরু হয় এবং এর ঘুমন্ত অবস্থা, এর সূর্যোদয় শুধুমাত্র গুরু মন্ত্র দিয়ে শুরু হয় এবং এর ঘুমন্ত অবস্থা শুধুমাত্র গুরু মন্ত্র দিয়ে শেষ হয়। এটি গতিশীল ধ্যান, এটি নিজেই 'সমাধি'র একটি কাজ।
মাটি খনন করাকে সমাধি বলে না, মৃতদের সেখানে কবর দেওয়া হয়। যার আত্মসচেতনতা নেই, যে পূর্ণ চেতনা নিয়ে গুরুর জ্ঞান, গুরুর কাজ, গুরুর অনুভূতি, গুরুর সম্মান, শ্রদ্ধা, তার শরীর, সৌন্দর্য, নিজের মধ্যে রাখে, পরিপূর্ণতা দেওয়ার চেষ্টা করে… এটাই হল সমাধি। যখন এর মধ্যে অন্য কোন মূর্তি থাকে না, যখন অন্য কোন চেতনা থাকে না, যখন অন্য কোন ক্রিয়া থাকে না তখন এটি সমাধি এবং এটি গতিশীল সমাধি, এবং এটিকে বলা হয় 'সম্পূর্ণ সমাধি'। জীবনের সমস্ত মাত্রায় পূর্ণতা লাভের জন্য, ব্রহ্ম হওয়ার জন্য কেবল দুটি প্রধান উপায় আছে, কেবল দুটি মৌলিক সত্য - 'ধ্যান' এবং 'সমাধি'।
যেখানে আত্মচেতনা নেই, সেটাই হল 'ধ্যান'... এবং শিষ্যের আত্মচেতনা নেই, তার নিজের চিন্তা নেই, তার নিজের কোনো কর্ম নেই, সে হারিয়ে গেছে, সে নিজের মধ্যেই ডুবে আছে। , মগ্ন হয়ে ওঠে। গুরু তাকে মানসরোবরে ঝাঁপ দিতে বলেন। তিনি বলেন- এই তীরে দাঁড়াও না, তীরে পড়ে থাকা শামুক-পাথর তুলে নিও না, এই শামুক দিয়ে এই পাথর দিয়ে জীবনের মূল্য তৈরি করা যায় না।
এই ছোটোখাটো অভ্যাসগুলো আপনার জীবনে পরিপূর্ণতা আনতে পারে না।আপনি যদি দু-চারটি চর্চা করেন, তাহলে ঠিক একই রকম হবে যদি আপনি জীবনের সত্য, দুই-চারটি নুড়ি দিয়ে জীবনের সম্পূর্ণতা উপলব্ধি করতে পারেননি। আপনি যদি প্রকৃত পূর্ণতা দেখতে চান, যদি আপনি ব্রহ্মায় হতে চান, তবে আপনাকে তীরের প্রতি আসক্তি ত্যাগ করতে হবে, তারপর আপনাকে মানসরোবরের মাঝখানে ঝাঁপ দিতে হবে, কেউ সেই ঝুঁকি না নিয়ে, নিজেকে চ্যালেঞ্জ করে, নিজেকে ধ্বংস করে ফেলছেন।
আর যে স্রোতের মাঝখানে লাফ দেয়, তার হাত মুক্তোতে ভরা। বাইরে আসার সময় তার সারা শরীর তার হাতে মুক্তো দিয়ে ঢাকা, তার চোখে ঝলকানি, কপালে স্বচ্ছতা, তার বর্শা হিমালয়ের চেয়েও উঁচু, তার সমস্ত শরীর উজ্জ্বল হয়ে ওঠে ... এবং এটিই সত্য। জীবনের, ডুবে যাওয়া নিজের মধ্যেই জীবনের পূর্ণতা, কারণ সত্যিকার অর্থে প্রথমবারের মতো সে নিজের বন্ধন ভেঙে ডানা ঝাপটাতে শুরু করে, ডানা ঝাড়তে শেখে।
তুমি খাঁচায় বাঁধা ফ্লেমিঙ্গো পাখি, কিন্তু তোমার গোত্র-গোত্রের কোন জ্ঞান নেই, খাঁচার বাইরেও যে আমার জীবন আছে তাও তুমি জানো না। আপনি সর্বদা ভয় পান যে কেউ ঝাঁপিয়ে পড়তে পারে, কেউ আপনার ডানা ছিঁড়ে ফেলতে পারে। যে কোন সময় যে কেউ আক্রমণ করবে এবং আপনার জীবন শেষ করবে এই ভয়ে আপনি সারাক্ষণ ভুগছেন…………. খাঁচায় শুয়েও এই জীবন শেষ হয়ে যাবে...মৃত্যু তোমায় ঝাঁপিয়ে পড়বে খাঁচার ভেতরেও………… সেই সময় তোমার কোন চেতনা থাকবে না…..কোন সহায় থাকবে না…মৃত্যু তুমি ধাক্কা কোন পদক্ষেপ হবে.
গুরু আপনাকে প্রথমবার খাঁচা থেকে বের করে, সমাজের শৃঙ্খল থেকে বের করে আনেন, আপনাকে চেতনা দেন, আপনাকে প্রসারিত করেন, আপনার ডানায় শক্তি দেন। আপনি যখন শিষ্য হন, যখন আপনার চোখে গুরুর অনুভূতি থাকে, তখন গুরু আপনাকে প্রকৃত অর্থে রাজহাঁসের কাতারে দাঁড় করিয়ে দেন। আপনাকে অনুভব করায় যে আপনি একটি বগলা নন, আপনাকে অনুভব করায় যে আপনি একটি সাধারণ পাখি নন, আপনাকে একটি ফ্ল্যামিঙ্গো তৈরি করে আকাশে উড়তে শেখায় ... এবং আপনি আপনার সম্পূর্ণ ক্ষমতা এবং গতিতে আকাশে উড়তে চলেছেন হ্যাঁ , অসীমের দিকে, ব্রহ্ম তত্ত্বের দিকে, পূর্ণতার দিকে... আর সেই আনন্দ আপনি প্রকৃত অর্থে পান, যাকে বলা হয় ব্রহ্মানন্দ। এটিই জীবন, এবং এর জন্য অবশ্যই নিজেকে হারানোর একটি কাজ থাকতে হবে। আমি হারিয়ে গেছি তোমাকেও হারিয়ে যেতে হবে। কারণ গুরুও আগে হারিয়ে গেছে।
আগে গুরুও বীজের আকারে ছিলেন, একটি ছোট বীজ, একটি চিমটি উপযোগী একটি বীজ, সেই বীজের মতো গুরু যদি মাটিতে মিশে যান, তবে কিছু সময় পরে সেই বীজটি একটি বিশাল বটবৃক্ষে পরিণত হয়। বিশাল গাছ, একটি ছায়াময় গাছ, যার নীচে হাজার হাজার এবং লক্ষ লক্ষ মানুষ বিশ্রাম নিয়েছিল, উপভোগ করেছিল, কারণ তারা হারানোর প্রক্রিয়া সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করেছিল, চ্যালেঞ্জ নিয়েছিল যে আমাকে নিজেকে হারাতে হবে, আমাকে নিজেকে শেষ করতে হবে।
যিনি নিজের মধ্যে পূর্ণতার প্রক্রিয়া জানেন তিনি নিজের মধ্যে পূর্ণতা অর্জনের প্রক্রিয়াটিও জানেন। যা ডুবতে পারে তা ফুটে উঠতে পারে। ভীতু, কাপুরুষ, কাপুরুষ ও নপুংসক তাদের জীবনে কিছুই করতে পারে না। যারা জীবনে চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করে তারা মৃত্যুকে চড় মারতে পারে। যাঁরা জীবনে শিষ্য হওয়ার অনুভূতি তৈরি করেন, তাঁরাই সময়ের বর্শায় নিজের নাম চিহ্ন দেন। আগামী প্রজন্ম তার নাম গর্ব ও মর্যাদার সাথে গ্রহণ করে, তার জীবনে একটি চেতনা আছে, তার জীবনে একটি পূর্ণতা রয়েছে। যারা আজ মরেছে, তারা আজ হারিয়ে গেছে, ঠিক যেমন বীজ হারিয়ে গুরু রূপে বিশাল বটবৃক্ষ হয়েছে। শিষ্যও যদি তার বীজ নষ্ট করে, হারিয়ে যায়, চেতন হয়ে যায়, তাহলে আগামীকাল সেও হাজারো বীজ, হাজার হাজার গাছ-গাছালি, বিশাল বটবৃক্ষে পরিণত হবে। এবং তিনি লক্ষ লক্ষ মানুষকে দুঃখ থেকে মুক্তি দিতে পারেন, তিনি সান্ত্বনা দিতে পারেন। এই হারিয়ে যাওয়ার অনুভূতি, এই চেতনাকে নিজের মধ্যে শূন্য করার অনুভূতি হল শিষ্যত্ব।
দীক্ষার প্রক্রিয়াকে শিষ্যত্বও বলা হয় না।
এমনকি হাত ভাঁজ করার কাজকেও বীরত্ব বলা হয় না।
শুধু ঠোঁট দিয়ে গুরু মন্ত্র পাঠ করাকেও শিষ্যত্ব বলা যায় না।
শিষ্যত্ব এর চেয়ে অনেক উঁচু জিনিস, এটাই বাস্তব। একমাত্র সেই শিষ্য হতে পারে যে নিজেকে হারাতে পারে,
যিনি সাগরে ঝাঁপ দেওয়ার কাজটি করতে পারেন, যিনি সুগন্ধি বাতাস হয়ে সারা বিশ্বে ছড়িয়ে দিতে পারেন, যিনি সেবার মূর্ত প্রতীক, যিনি ভক্তির ভিত্তি, যিনি উৎসর্গের মূর্ত প্রতীক।
শুধু শিষ্যের মাধ্যমেই বোঝা যায় আত্মসমর্পণ কাকে বলে? তার মাধ্যমেই জানা যাবে সেবা কাকে বলে? এটা কি বলা হয়? এই সেবা, দেব-দেবীর পূজা এবং ঘণ্টা-ঘণ্টা বাজানো স্বয়ং ভণ্ডামি, এটা বিস্মৃতির কাজ।
জীবদেবতা যদি তোমার উপকার করতে না পারে, তবে সেই মূর্তিগুলো তোমার উপকার করবে কী করে? তিনি আপনাকে কি সুবিধা দিতে সক্ষম হবে? যিনি জীবন্ত শিষ্য, চেতনাসম্পন্ন শিষ্য, যিনি উপাসনা করেন, উপাসনা করেন, ধ্যান করেন, সেই জীবন্ত জাগ্রত দেবতাকে, সেই চেতন রূপের উপাসনা করেন, মূর্তির পিছনে ঘুরে বেড়াতে অবহেলা করেন। তার জন্য গঙ্গা নেই, যমুনা নেই, তার জন্য শুধু গুরুর পায়ের জল গঙ্গা, তাতে স্নান করে সে নিজেকে ধন্য মনে করে। তার জন্য কোন তীর্থ এবং পাঠ নেই, গুরুর বাণী তার জন্য বেদ, গুরুর কৃপা তার জন্য একটি অমূল্য বৃষ্টি, ভিজে যাওয়া যাতে সে নিজেকে পরিপূর্ণতার দিকে নিয়ে যেতে পারে।
গুরুর বাণী হল বেদ, শাস্ত্র, উপনিষদ এবং মীমাংসা, যা সরাসরি শিষ্যের মধ্যে নেমে আসে। বই অধ্যয়ন ও পাঠ দ্বারা জ্ঞান লাভ করা যায় না; চিৎকার ও জ্ঞানার্জনের মাধ্যমে বেদ প্রকাশ করা যায় না। গুরুর কৃপায় সেই শিষ্য নিজেই বেদময় হয়, শাস্ত্রময় হয়, কারণ সে নিজেই প্রকৃত অর্থে ভক্তির রূপ, উৎসর্গের অনুভূতি। এর মাধ্যমেই সে তার সেতারকে গুরুর সেতারের সাথে সংযুক্ত করে, গুরুর জীবনের সাথে তার জীবনকে সংযুক্ত করে, তার চেতনাকে গুরুর চেতনার সাথে সংযুক্ত করে এবং প্রকৃত অর্থে সে গুরু হয়।
যখন কেউ গুরুময় হয়ে যায়, ধ্যানের প্রক্রিয়া আপনাআপনি শুরু হয়, তখন পা অতিক্রম করে ধ্যান করার দরকার নেই। তারপর তাকে মাটিতে পুঁতে দিতে হবে না, তারপর তাকে কোন দেবদেবীর সামনে প্রার্থনা করতে হবে না, তারপর তাকে হাত বাঁধতে হবে না, তাকে ভিক্ষা করতে হবে না, তাকে নেই। দেবতাদের সামনে দাঁড়াতে হবে, কারণ তিনি নিজেই গুরুকে ভিতরে শুষে নিয়ে সম্পূর্ণভাবে হারিয়ে যান, গুরুময় হয়ে ওঠেন …………..অতঃপর অন্যকে হারানোর অনুভূতি দিতে পারেন।
আপনার জীবনে একই মনোভাব থাকার জন্য আমি আপনাকে আশীর্বাদ করছি – জীবিত ঈশ্বর যদি আপনাকে সুবিধা দিতে না পারেন, তবে সেই মূর্তিগুলি কীভাবে আপনার উপকার করতে পারে? তিনি আপনাকে কি সুবিধা দিতে সক্ষম হবে? যিনি জীবন্ত শিষ্য, চেতনাসম্পন্ন শিষ্য, যিনি উপাসনা করেন, উপাসনা করেন, ধ্যান করেন, সেই জীবন্ত জাগ্রত দেবতাকে, সেই চেতন রূপের উপাসনা করেন, মূর্তির পিছনে ঘুরে বেড়াতে অবহেলা করেন। তার জন্য গঙ্গা নেই, যমুনা নেই, তার জন্য শুধু গুরুর পায়ের জল গঙ্গা, তাতে স্নান করে সে নিজেকে ধন্য মনে করে। তার জন্য কোন তীর্থযাত্রা এবং পাঠ নেই, গুরুর বাণী তার জন্য বেদ, গুরুর কৃপা তার জন্য একটি অমূল্য বৃষ্টি, ভিজে যাওয়া যাতে সে নিজেকে পরিপূর্ণতার দিকে নিয়ে যেতে পারে।
আপনার জীবনে এমন অনুভূতি থাকার জন্য আমি আপনাকে আশীর্বাদ করছি।
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, Phone or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
এর মাধ্যমে ভাগ করুন: