কাউকে ভালোবাসা এক জিনিস, কিন্তু কাউকে ঘৃণা করা, শত্রুর শত্রুর প্রতি ভালোবাসা দেখানো সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস। কাউকে ভালোবাসা এক জিনিস, কিন্তু শত্রুর শত্রুর প্রতি ভালোবাসা দেখানো সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস। প্রথমটি ধর্মের বিষয়, দ্বিতীয়টি রাজনীতির বিষয়। রাজনীতির নীতি হল শত্রুর শত্রু তোমার বন্ধু। তার সাথে কোন বন্ধুত্ব নেই; তার সাথে একমাত্র সম্পর্ক হল সে শত্রুর শত্রু।
যদি তুমি তোমার গুরুকে ভালোবাসো, তাহলে অন্য কোন গুরুর সাথে নিজেকে তুলনা করার প্রশ্নই আসে না। কিন্তু তোমার জীবনে ভালোবাসা কম গুরুত্বপূর্ণ, ঘৃণা বেশি গুরুত্বপূর্ণ। আসলে, তুমি তোমার গুরুকে কম ভালোবাসো এবং অন্য কারো গুরুকে বেশি ঘৃণা করো। সেই ঘৃণার মুখেই তুমি এই ব্যক্তির প্রেমে পড়ে যাও। তুমি মহাবীরকে ভালোবাসোনি, তুমি হয়তো কৃষ্ণকে ভালোবাসোনি, তাই তুমি মহাবীরকে আঁকড়ে ধরেছো, কারণ এই দৃষ্টিভঙ্গি বিপরীত বলে মনে হচ্ছে। তুমি কৃষ্ণকেও ভালোবাসোনি, তুমি হয়তো বুদ্ধকে চাইতে না, তাই তুমি কৃষ্ণকে আঁকড়ে ধরেছো, কারণ বুদ্ধের দৃষ্টিকোণ থেকে, কৃষ্ণকে বিপরীত বলে মনে হচ্ছে।
তোমার জীবনের প্রবাহ ভালোবাসা দ্বারা নয়, বরং ঘৃণা দ্বারা আলোড়িত হয়। অতএব, যখনই তোমার জীবনে ঘৃণা প্রকাশের সুযোগ আসে, তুমি সর্বদা উৎসাহে ভরে যাও। যদি কোথাও শুভ কিছু ঘটে, তুমি তাতে মনোযোগ দাও না। যদি কোথাও অশুভ কিছু ঘটে, তুমি ভিড় করে সেখানে জড়ো হও।
তুমি হাসপাতালে যাওয়ার পথে, তোমার স্ত্রী অসুস্থ, তোমার সন্তান ক্ষুধার্ত, তোমার ওষুধ কিনতে হবে, তোমাকে খাবার জোগাড় করতে হবে, কিন্তু যদি দুজন মানুষ রাস্তায় মারামারি করে, তোমার পা নড়তে পারে না। তুমি শুধু দাঁড়িয়ে দেখতে চাও। আর যদি অনেক শব্দ, মারামারি, অনেক গালিগালাজ হয়, এবং লোকেরা হস্তক্ষেপ করে বা তাদের দূরে ঠেলে দেয়, তুমি দুঃখিত হৃদয় নিয়ে এগিয়ে যাও, যেন কিছুই হয়নি। তোমার মন থেকে চিন্তাটা সরে যায়, যেন কিছু একটা ঘটছে—ছুরি ব্যবহার করা হয়েছে, রক্ত ঝরছে, আর জীবন কিছুটা গতি পেয়ে যেত।
এই কারণেই যুদ্ধের সময় মানুষ এত সতেজ এবং প্রাণবন্ত দেখায়। এমনকি যারা কখনও ভোরে ঘুম থেকে ওঠে না তারাও ভোরবেলা খবরের কাগজ খুঁজতে থাকে। এমনকি যাদের জীবনে কিছুই নেই তারাও লক্ষ লক্ষ মানুষকে মরতে এবং হত্যা করতে দেখে, এবং এটি প্রতিবাদের সূত্রপাত করে। মনোবিজ্ঞানীরা বলেন, প্রতি দশ বছরে পৃথিবীতে একটি বড় যুদ্ধের প্রয়োজন। কারণ মানুষ ঘৃণা নিয়ে বেঁচে থাকে। আর যদি ঘৃণা প্রকাশ না করা হয়, তাহলে তা মানুষের জীবনকে নিঃশেষ করে দেবে।
তুমি খবরের কাগজ পড়ো। তুমি কি কখনও লক্ষ্য করেছো যে, যদি কোন খুন, চুরি, কারো স্ত্রী অপহরণ, দাঙ্গা, কোথাও কোন দুর্ঘটনা ঘটে - তাহলে তোমার মেরুদণ্ড তৎক্ষণাৎ বাঁকা হয়ে যায়, আর তোমার চোখ পড়ার দিকে মনোযোগী হয়ে ওঠে। খবরের কাগজে দেখানো দুর্ঘটনার সময় তুমি যতটা রামের নাম নিয়ে মনোযোগী হও, ততটা তুমি মনোযোগী হও না। তোমার মন ভুল কিছুতেই আটকে থাকে।
সংবাদপত্র সংগ্রাহকরা ভালো খবর সংগ্রহ করেন না কারণ এটি কে পড়বে? এটি অর্থহীন। যদি কেউ পড়ে যাওয়া মানুষকে সাহায্য করে, তবে কে এটি পড়বে? এর অর্থ কী? কে এতে আগ্রহী হবে? কেউ অসুস্থ ব্যক্তির পা মালিশ করছে, এটা কি খবর? এতে কোনও উত্তেজনা নেই। এটি নিস্তেজ মনে হয়। এমনকি যদি এটি প্রদর্শিত হয়, তবে এটি একটি কোণে একটি ছোট জায়গা দখল করে। সংবাদপত্রে ধর্মের জন্য কোনও স্থান অবশিষ্ট নেই; কেবল অধার্মিকতার জন্য জায়গা রয়েছে। রাজনীতিবিদরা প্রথম পৃষ্ঠায় বড় শিরোনাম করেন কারণ তাদের চারপাশে সব ধরণের ঝামেলা চলছে। তাদের চারপাশে সব ধরণের অন্যায় চলছে।
আমাদের মনোযোগ অন্যায়ের দিকে, আমাদের আবেগ ঘৃণা। বন্ধুদের প্রতি আমাদের খুব কম আগ্রহ, কেবল শত্রুদের প্রতি। এটি জীবনের একটি অত্যন্ত বিকৃত দিক, যেন গঙ্গা সমুদ্রের দিকে নয়, গঙ্গোত্রীর দিকে প্রবাহিত হচ্ছে।
অবশ্যই, এর জন্য তুমি অনেক কষ্ট পাও, কিন্তু এটাই তোমার নিজস্ব পদ্ধতি।
তোমার আবেগ খুবই অসুস্থ। যখন তুমি বলো, "আমি কৃষ্ণের পক্ষে," তখন সাবধানে ভাবো: তুমি কি কৃষ্ণের পক্ষে? কারণ তুমি যদি তার পক্ষে থাকতে, তাহলে তুমি কৃষ্ণের মতো হয়ে যেতে। তুমি রূপান্তরিত হতে। তুমি মহাবীরের বিরুদ্ধে, বুদ্ধের বিরুদ্ধে। কারণ এই সকলের বিরুদ্ধে থাকতে হলে, একজনকে অবশ্যই কারো না কারো পক্ষে থাকতে হবে। সেইজন্যই তুমি কৃষ্ণের পক্ষে! তোমার সমর্থন তোমার প্রেম থেকে আসে না, বরং তোমার ঘৃণার বিষ থেকে আসে।
এই কারণেই পৃথিবীতে এত ধার্মিক মানুষ আছে, তবুও ধর্ম একেবারেই দেখা যায় না। ধার্মিক মানুষ খুঁজে পাওয়া কঠিন, কিন্তু ধর্ম একেবারেই দেখা যায় না। ধার্মিক নয় এমন মানুষ খুঁজে পাওয়া কঠিন। প্রত্যেকেই ধার্মিক। কেউ হিন্দু, কেউ মুসলিম, কেউ খ্রিস্টান। কিন্তু ধার্মিকটা কোথায়? ধার্মিক হওয়া এক বিরাট বিপ্লব। জীবনের সম্পূর্ণ রূপান্তর। নিজেকে একেবারে গোড়া থেকে বদলে ফেলা।
তাই আমি তোমাদের বলছি, সকল জ্ঞানী ব্যক্তিই একমত। মহাবীর কৃষ্ণের বিরুদ্ধে নন, আর কৃষ্ণও মহাবীরের বিরুদ্ধে নন। আর যদি কখনো মনে হয় যে তাদের মধ্যে দ্বন্দ্ব চলছে, তাহলে প্রথমে নিজের বুদ্ধি বোঝার চেষ্টা করো। কারণ জ্ঞানের শিখর যত উপরে ওঠে, কথা এবং শব্দের অর্থ তত বেশি পরিবর্তিত হয়। একটি শব্দের অর্থ হল তুমি যা দাও।
মহাবীর বলেছিলেন, "আত্মাই একমাত্র সত্য।" আর বুদ্ধ বলেছিলেন, "আত্মার চেয়ে অসত্য আর কিছু নেই।" তারা স্বভাবতই বিপরীত। এটি দেখার জন্য চোখের প্রয়োজন নেই; এমনকি একজন অন্ধ ব্যক্তিও বুঝতে পারে যে একজন বলে, "আত্মাই সত্য, এবং আত্মা অর্জনই সবকিছু," এবং অন্যজন বলে, "আত্মাই অসত্য, এবং মুক্তিই মুক্তি।"
কিন্তু যদি উভয়ই জ্ঞানী হয়, তাহলে তাদের কথার অর্থ সঠিকভাবে বুঝতে হবে। মহাবীর যাকে আত্মা বলেছেন, বুদ্ধ তাকে মোটেও আত্মা বলেন না। বুদ্ধ সর্বদা অহংকে আত্মা বলেন, তোমার অনুভূতিকে আত্মা। আত্মারও সেই অর্থ আছে। আত্মার অর্থ: আমি, আত্মের অনুভূতি, আত্ম। তাই বুদ্ধ যে শব্দটি ব্যবহার করেছেন, "আত্মা", তা অহংকে বোঝায়। কারণ অহং অদৃশ্য হয়ে গেলে, বুদ্ধ বলেছেন, নির্বাণ লাভ হবে। তুমি থাকবে, কিন্তু "আমি" অনুভূতি অদৃশ্য হয়ে যাবে।
মহাবীর "আত্মা" শব্দটিকে অহংকার অর্থে ব্যাখ্যা করেননি। সেই অর্থ আত্মার মধ্যেও নিহিত। মহাবীর "অহংকার" শব্দটি ভিন্নভাবে ব্যবহার করেছেন। মহাবীর আরও বলেছেন, "অহংকার ধ্বংস হলেই কেবল তুমি আত্মা লাভ করবে।"
একটু বিশ্লেষণ করুন। কারণ যখন দুজন জ্ঞানী ব্যক্তি বিপরীত কথা বলছেন বলে মনে হয়, তখন তাড়াহুড়ো করে সিদ্ধান্তে পৌঁছাবেন না। তাদের কথার কোথাও না কোথাও একই অর্থ লুকিয়ে থাকবে। কথাগুলো ভিন্ন হতে পারে, কিন্তু জ্ঞানী ব্যক্তিদের দুটি মতামত থাকতে পারে না।
আর কখনও কখনও, এমনকি জ্ঞানী ব্যক্তিরাও একে অপরের বিরুদ্ধে দাঁড়ায়। আর তারপর খেলাটি খুব গভীর। এটি বোঝার জন্য গভীর বোধগম্যতা প্রয়োজন।
আমি শুনেছি এক গ্রামে দুজন মিষ্টান্ন বিক্রেতার মধ্যে ঝগড়া হয়েছিল। তারা বংশগত মিষ্টান্ন বিক্রেতা ছিল। তারা কেবল আধুনিক দিনের মিষ্টান্ন বিক্রেতা ছিল না। তারা যুগ যুগ ধরে কেবল মিষ্টি তৈরি করে আসছিল। ঝগড়ার পরেও তাদের পাথর ছুঁড়ে মারার অভ্যাস ছিল না, এটা তাদের স্বভাব ছিল না, এটা তাদের রক্তে ছিল না। তাই, তারা লাড্ডু তুলে একে অপরের দিকে ছুঁড়ে মারতে শুরু করে - দোকানগুলি একে অপরের মুখোমুখি ছিল। পুরো গ্রাম জড়ো হয়েছিল। এবং তারা খুব আনন্দের সাথে উদযাপন করেছিল কারণ লাড্ডুগুলি মাঝখানে আটকে গিয়েছিল, পড়ে গিয়েছিল এবং লোকেরা সেগুলি লুট করেছিল। লোকেরা মিষ্টান্ন বিক্রেতাদের বলেছিল যে তারা প্রতিদিন লড়াই করলে ভালো হত। তারা কখনও এমন লড়াই দেখেনি। এটা একটা আনন্দের বিষয় ছিল। মনে হচ্ছিল যেন গ্রামে দীপাবলি এসে গেছে। পুরো গ্রাম জড়ো হয়েছিল।
যখন মহাবীর এবং বুদ্ধের মধ্যে কোনও দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, তখন তা দুটি হালুয়াইয়ের মধ্যে লড়াইয়ের মতো। তারা পাথর ছুঁড়তে পারে না। যদি তুমি পাথর দেখতে পাও, তবে তা কেবল তোমার চোখের মায়া। এটা অবশ্যই তোমার বোকামি। তারা কেবল লাড্ডু ছুঁড়তে পারে। মিষ্টিতা তাদের স্বভাব। মিষ্টিতা তাদের রক্তে, তাদের নিঃশ্বাসে।
কিন্তু তুমি হয়তো বুঝতে পারছো না। জ্ঞানীদের উপর তোমার অজ্ঞতা চাপিয়ে দিও না। তুমি জ্ঞানীদের তখনই চিনতে পারবে যখন তুমি নিজে জ্ঞানী হবে, অন্য কোন উপায় নেই। তাই জ্ঞানীরা একমত কিনা তা নিয়ে চিন্তা করা বন্ধ করো। জ্ঞানী হও, আর হঠাৎ করেই তুমি দেখতে পাবে যে তারা সবাই একমত।
জ্ঞানী হওয়ার অর্থ হলো চূড়ায় পৌঁছানো। পাহাড়ের চারপাশ থেকে আসা পথগুলো, যা আগে ভিন্ন মনে হতো, এখন সবগুলো চূড়ায় একত্রিত হয়েছে। যারা পাহাড়ের পাদদেশে, অন্ধকারে ডুবে আছে, তাদের পক্ষে এটা বিশ্বাস করা অসম্ভব যে সব পথ চূড়ায় পৌঁছে যাবে। কারণ কিছু পথ পূর্ব দিকে যাচ্ছে, কিছু পশ্চিমে যাচ্ছে। দুটোই বিপরীত মনে হচ্ছে; একই জায়গায় কীভাবে পৌঁছানো যায়? কিন্তু চূড়া এক; সব পথ একই জায়গায় পৌঁছাবে।
পথ ভিন্ন হতে পারে, শব্দ ভিন্ন হতে পারে, ভাব ভিন্ন হতে পারে—এটা বলা ঠিক নয় যে এটা হতে পারে, অবশ্যই হবে। কারণ বুদ্ধ যখন কথা বলতেন, তখন তিনি নিজের মতো করে কথা বলতেন। মহাবীরও নিজের মতো করে কথা বলতেন। অসুবিধা তখনই দেখা দেয় যখন আপনি দ্রুত অর্থটি বুঝতে পারেন, এই বিবেচনা না করে যে আপনার দৃষ্টিভঙ্গি এখনও যথেষ্ট বিস্তৃত নয়, এখনও এত উচ্চ নয় যে আপনি বিপরীতগুলিকে মিলিত হতে দেখতে পাবেন।
আর তোমার প্রতি করুণার বশেই, জ্ঞানী ব্যক্তিরা একে অপরের বিরোধিতা করেছেন। আর কোন কারণ নেই। তারা একে অপরের বিরোধিতা করেছেন, এমনকি তোমার প্রতি করুণার বশেও। তারা পরস্পরবিরোধী নয়। পরিস্থিতি এমন যে মহাবীর যদি তোমাকে বলেন যে সবকিছু ঠিক আছে, যেমন মহাবীর বলেছিলেন। সেই কারণেই মহাবীর অনেক অনুসারী অর্জন করতে পারেননি। মহাবীর খুব চেষ্টা করেছিলেন যাতে ভুল কিছু না বলা হয়। তাই, যদি তুমি মহাবীরকে জিজ্ঞাসা করো, "ঈশ্বর কি আছেন?" মহাবীর সাতটি উত্তর দেন। কারণ জ্ঞানী ব্যক্তিরা এখন পর্যন্ত সাতটি উত্তর দিয়েছেন। তিনি সকল জ্ঞানী ব্যক্তির উত্তর পুনরাবৃত্তি করেছিলেন, যাতে কোনও জ্ঞানী ব্যক্তির বিরোধিতা না হয়। তিনি অ-বিরোধিতার মনোভাব বজায় রেখেছিলেন। অহিংসা ছিল তার বিশ্বাস, তার দৃষ্টিভঙ্গি, তার জীবন দর্শন। তাই, জ্ঞানী ব্যক্তিরা যা বলেছেন তার বাইরে কোনও বিবৃতি দেওয়ার কোনও উপায় নেই। যদি তুমি মহাবীরকে জিজ্ঞাসা করো, "ঈশ্বর কি আছেন?" মহাবীর বলেন, "এটি একটি বিবৃতি।" মহাবীর বলেন, "এটি সম্পূর্ণ সত্য নয়।" কারণ এমন জ্ঞানী ব্যক্তি আছেন যারা বলেন, "ঈশ্বর আছেন এবং ঈশ্বর নেই।" এটি ঈশ্বরের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। এবং এমন জ্ঞানী ব্যক্তি আছেন যারা বলেন, "এটি অস্তিত্বশীলও নয় এবং অস্তিত্বশীলও নয়।" এটি ঈশ্বরের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।
মহাবীর এরকম সাতটি বক্তব্য দিয়েছেন। তাই, মহাবীরের যুক্তিকে সপ্তভঙ্গী বলা হয়। তিনি সমস্ত জ্ঞানী ব্যক্তির সমস্ত বক্তব্য সংগ্রহ করেছেন। এবং সাতটির বেশি হতে পারে না। কারণ এগুলি সমস্ত পরিস্থিতিকে অন্তর্ভুক্ত করে - অস্তিত্ব, অনস্তিত্ব, দুজনের মিলন, দুজনের বিরোধিতা, দুজনের অস্তিত্ব এবং মিলন, দুজনের অস্তিত্ব এবং বিচ্ছেদ, অস্তিত্ব এবং না মিলন বা দুজনের বিচ্ছেদ। সাতটি পরিস্থিতি, সমগ্র গণিত অন্তর্ভুক্ত।
কিন্তু মহাবীর খুব বেশি অনুসারী খুঁজে পাননি। কারণ যে ব্যক্তি সবকিছু ঠিক বলে, সে আপনার জীবনে বিশ্বাস তৈরি করে না। আপনি আরও বিভ্রান্ত হয়ে পড়েন। আপনার জীবনে কোনও স্পষ্ট সংজ্ঞা নেই: আমাদের কী বিশ্বাস করা উচিত? আপনি এখানে বিশ্বাস খুঁজতে এসেছেন, বিশ্বাস খুঁজতে। এবং এই ব্যক্তি বলছেন, "সবকিছু ঠিক। আমি যা বলি তা ঠিক, আমার বিরোধীরা যা বলে তা ঠিক।" তাহলে আপনার সামনে প্রশ্ন হল কীভাবে নির্বাচন করবেন।
তুমি একটা মোড়ে দাঁড়িয়ে আছো। তুমি জিজ্ঞাসা করো, "কোন পথ নদীর দিকে যায়?" মহাবীর বলেন, "যে পথ বামে যায় সে পথও পথ দেখায়, যে পথ ডানে যায় সে পথও পথ দেখায়, যে পথ উত্তরে যায় সে পথও পথ দেখায়, যে পথ দক্ষিণে যায় সে পথও পথ দেখায়, পূর্ব, পশ্চিম, সকল পথ একই দিকে নিয়ে যায়।"
তুমি এই লোকটার কথা শুনবে না। তুমি বলবে ও পাগল। তুমি এমন কাউকে খুঁজছো যে তোমাকে ঠিক বলতে পারবে কোন পথটা নদীর দিকে যায়। তোমাকে তাকে নদীর কাছে নিয়ে যেতে হবে। এই লোকটা বোধহয় তার জ্ঞানে নেই। সব পথই কোথাও না কোথাও নিয়ে যায়!
হয়তো নদীতে পৌঁছানোর পর, তুমিও বুঝতে পারবে যে লোকটি পাগল ছিল না, সে ছিল সুস্থ। কিন্তু তুমি কীভাবে তাকে বিশ্বাস করবে এবং তাকে অনুসরণ করবে? কারণ সে বলছে চারটি পথই সঠিক। সে তোমাকে বেছে নেওয়ার জন্য কোন সুযোগ দিচ্ছে না।
তুমি এমন কাউকে চাও যে তোমাকে বলবে যে বাম দিকের পথটি নদীর দিকে যায়, কিন্তু বাকি তিনটি থেকে সাবধান! এই ব্যক্তি তোমার জীবনে কর্ম তৈরি করে। তুমি কিছু করতে পারো, একটা সমাধান বের হয়। কোথাও যাওয়া সম্ভব হয়, বেছে নেওয়া সম্ভব হয়। এখন তুমি ভাবতে পারো যে যাবে কি যাবে না! তুমি আরও কয়েকজনকে জিজ্ঞাসা করতে পারো। কিন্তু সিদ্ধান্ত নেওয়ার কিছু সম্ভাবনা দেখা দিতে শুরু করে। অবশেষে, তুমিও দেখতে পাবে যে যাকে তুমি পাগল ভেবেছিলে সে আসল মানুষ। সব পথই এই পথে নিয়ে গেছে। কিন্তু সেই ব্যক্তিকে অনুসরণ করা খুব কঠিন ছিল। কারণ তুমি কীভাবে চারটি পথে হাঁটতে পারো? গন্তব্য এক হতে পারে, যে হেঁটে যায় সে এক, কিন্তু চারটি পথ আছে; তোমাকে বেছে নিতে হবে।
আমরা অহিংসা এবং করুণাকে একই অর্থে ব্যাখ্যা করি। অহিংসার অর্থ হল: আমরা ভেতরে ভেতরে অহিংসায় পরিপূর্ণ, কিন্তু অন্যদের জন্য আমাদের কোন চিন্তা নেই - আমি যা বলছি তা আমার মতে একেবারে সঠিক, কিন্তু যে ব্যক্তি শুনছে তার জীবনে কী ঘটবে?
কৃষ্ণমূর্তি যেমন, তিনিও ঠিক মহাবীরের মতোই একজন মানুষ। তিনি সম্পূর্ণ অহিংস, কিন্তু করুণার অভাব রয়েছে। তিনি যা সঠিক তা বলেন। তিনি যা সঠিক বলে মনে করেন, তা একটুও পরিবর্তন করেন না। কিন্তু তিনি শ্রোতা, তিনি কোথায় দাঁড়িয়ে আছেন, তিনি কীসের মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন, বা এর পরিণতি কী হবে তা নিয়ে চিন্তিত নন।
ডাক্তার তার জ্ঞানের প্রতি কম চিন্তিত, রোগীর প্রতি বেশি চিন্তিত। তিনি রোগীর উপর তার কথার প্রভাব বিবেচনা করেন। এটা সম্ভব যে তিনি দেখেন যে রোগী দুই দিনের মধ্যে মারা যাবে, তিনি দুই দিনের বেশি বাঁচবেন না। কিন্তু তিনি হেসে বলেন, "সবকিছু ঠিক আছে, এবং আগামীকাল আপনি আবার হাঁটবেন।" তিনি জানেন যে তিনি দুই দিনের বেশি বাঁচতে পারবেন না। কিন্তু যদি তিনি সত্য বলেন, "আপনি দুই দিনের মধ্যে মারা যাবেন," তাহলে রোগী এখনই মারা যাবে। তিনি দুই দিনও বাঁচবেন না। এবং যদি তিনি দুই দিন বেঁচে থাকেন, তবে আরও আশা আছে। আরও একটি সুযোগ আছে, দুই দিনের সুযোগ। আরও চিকিৎসা প্রদান করা যেতে পারে, আরও ব্যবস্থা নেওয়া যেতে পারে।
সুতরাং, একটি হলো বিশুদ্ধ জ্ঞানের বিবৃতি এবং অন্যটি হলো ভালোবাসার বিবৃতি। যারা জ্ঞানের বিবৃতি দিয়েছিলেন তারা বলেছিলেন, "সবকিছু ঠিক আছে।" যারা ভালোবাসার বিবৃতি দিয়েছিলেন তারা বলেছিলেন, "এটিই সঠিক জিনিস। কারণ তোমাকে হাঁটতে হবে।" তাই তারা বলেছিলেন, "তুমি বামে গেলেই পৌঁছাতে পারবে।"
তুমি ভীত, লোভী, অন্ধকারে হারিয়ে গেছো। তোমার সাহায্যকারী হাতের প্রয়োজন। যে হাত দৃঢ়ভাবে বলে যে এটা তোমাকে বাঁচাবে। যদি সেই হাত বলে: তুমি বেঁচে থাকতে পারো, তুমি নাও পারো, অন্য হাত তোমাকে বাঁচাতে পারে, তৃতীয় হাত হয়তো ঠিক - যদি রক্ষাকারী হাত এমন সন্দেহ প্রকাশ করে, তাহলে ডুবে যাওয়া ব্যক্তি বলবে, "একা ডুবে যাওয়াই ভালো।" আর কে তোমার কষ্টের দায়িত্ব নিতে চাইবে? আমরা ইতিমধ্যেই সমস্যায় আছি, বিভ্রান্ত, আমাদের মন অশান্ত, আর তুমি আমাদের নাড়াতে এসেছো।
তাই মাঝে মাঝে তোমার বক্তব্য তার কাছে পরস্পরবিরোধী মনে হতে পারে। এগুলো হয়তো তার করুণা থেকে উদ্ভূত। বুদ্ধ প্রায়শই মহাবীরের বিরোধিতা করতেন, কিন্তু মহাবীর তা করেননি। কারণ মহাবীরের কথোপকথন একটি একক কথা। তিনি অন্যদের সাথে কথা বলছেন না। তিনি নিজের পবিত্রতা থেকে কথা বলছেন। এটা যেন এক কোকিল নির্জনে গান গায়। কোকিল কারোর জন্য গান গায় না। কোকিল তানসেন নয়, যে শ্রোতা বা শ্রোতার জন্য চিন্তিত। এটি নির্জনেও করবে। যদি কেউ শোনে, তাদের শুনতে দাও, এটাই তাদের আনন্দ। কেবল তারাই এ সম্পর্কে জানে। যদি তারা না শোনে, তাহলে কোনও ক্ষতি নেই। কিন্তু বুদ্ধের বক্তব্য নির্জনে গান গাওয়া কোকিলের মতো নয়। বুদ্ধের বক্তব্য তানসেনের মতো। এটি তোমার জন্য গাওয়া হয়। এটি তোমার জন্য বিশেষভাবে প্রস্তুত করা হয়েছে। তুমি ধ্যানে আছো। কারণ বুদ্ধ বলেছেন, যদি তুমি ধ্যানে না থাকো, তাহলে তোমার সাথে কথা বলার কী মানে?
একবার, বুদ্ধ এক গ্রামে এলেন। তিনি বসলেন, মানুষ জড়ো হল, পুরো গ্রাম জড়ো হল, তবুও গ্রাম নীরব রইল। তাই কেউ একজন জিজ্ঞাসা করলেন, "এখন তোমাদের শুরু করা উচিত। আমরা সবাই এসেছি। তারপর রাত নেমে আসবে, এবং অন্ধকার হয়ে যাবে।"
কিন্তু বুদ্ধ বললেন, “যার কথা বলতে এসেছি তিনি উপস্থিত নন।
লোকেরা চারপাশে তাকাল। গ্রামের সমস্ত পুরোহিত উপস্থিত ছিলেন, ধনী এবং সম্মানিত ব্যক্তিরা উপস্থিত ছিলেন। এমন কেউ ছিল না যাকে সেখানে নেই বলে গণনা করা যেতে পারে।
সে বলল সবাই উপস্থিত। তুমি কার কথা বলছো? কে উপস্থিত নেই?
বুদ্ধ বললেন, আমি পথ দিয়ে যাচ্ছিলাম, একটা ছোট মেয়ে মাঠের দিকে যাচ্ছিল। সে আমাকে বলল, "দেখো, অপেক্ষা করো, আমি আসছি।" আর সে এত আবেগের সাথে কথা বলল যে তার অনুপস্থিতিতে আমি কথা বলতে পারব না। আর এখানে কারো চোখেই এত আবেগ নেই। এরা নিশ্চয়ই গ্রামের গণ্যমান্য ব্যক্তি, এরা কেবল জনকল্যাণের জন্য এসেছেন যে বুদ্ধ গ্রামে এসেছেন, তাদের কর্তব্যের বাইরে শুনতে যেতে হবে। সকল গণ্যমান্য ব্যক্তি উপস্থিত থাকবেন, আমরা উপস্থিত না থাকলে আমাদের মর্যাদা ক্ষুণ্ন হবে। তারা জনতার সামনে নিজেকে তুলে ধরতে এসেছেন। কিন্তু ওই যুবতী আমাকে অপেক্ষা করতে বলেছিল। সে এখনও আসেনি। আমাকে অপেক্ষা করতে হবে।
যখন সেই যুবতী মহিলাটি এসে পৌঁছালেন, তখন গ্রামের গণ্যমান্য ব্যক্তিরা তাকে কখনও দেখেননি, এমনকি তারা কখনও গ্রামে বাসও করেননি। প্রথমত, তিনি একজন মহিলা ছিলেন, এবং তাও নিঃস্ব, দরিদ্র এবং ছেঁড়া পোশাক পরা। কিন্তু তিনি আসার সাথে সাথেই বুদ্ধ কথা বলতে শুরু করলেন।
বুদ্ধের গান তানসেনের মতো। কোকিলের গানেরও নিজস্ব আকর্ষণ আছে। তানসেনের গানেরও নিজস্ব আকর্ষণ আছে। সে তোমার জন্য গান গাইছে।
এই কারণেই বৌদ্ধধর্ম এত বিশাল হয়ে ওঠে। এটি সীমানা ভেঙে প্রবাহিত হয়। এমনকি খ্রিস্টধর্মও এর সাথে প্রতিযোগিতা করতে পারেনি, এমনকি ইসলামও এর সাথে প্রতিযোগিতা করতে পারেনি। কারণ ইসলাম তার ধর্ম প্রচারের জন্য তরবারি ব্যবহার করেছিল, তাই তারা শক্তি প্রয়োগ করেছিল। খ্রিস্টধর্ম অর্থনৈতিক প্রলোভন দেখিয়েছিল। কিন্তু বৌদ্ধধর্ম তরবারির আশ্রয় নেয়নি বা অর্থনৈতিক প্রলোভনও দেয়নি। বৌদ্ধধর্ম কেবল বুদ্ধ সম্পর্কে একটি গান গেয়েছিল। সেই গানটি এত সুন্দর ছিল যে এটি সমগ্র এশিয়াকে ডুবিয়ে দিয়েছিল। মহাবীর একটি দ্বীপের মতোই রয়ে গেলেন।
আমি বলছি না যে দ্বীপ থাকা উচিত নয়। কোকিলও অপরিহার্য। একা তানসেন যথেষ্ট হবে না। কখনও কখনও তানসেনও বিরক্তিকর হয়ে ওঠে। আর কোকিলের গান অবিশ্বাস্যভাবে মিষ্টি এবং স্বাভাবিক। কিন্তু কোকিলের গান একা সঙ্গীতের ভিত্তি হতে পারে না। শান্ত বিকেলে এটি শুনুন, ঠিক আছে! সঙ্গীত শিল্পের জন্ম হবে তানসেন থেকেই।
এই দুজনের বক্তব্য ভিন্ন হবে। কারণ বুদ্ধ তোমার পক্ষে কথা বলবেন। মহাবীর নিজের পক্ষে কথা বলবেন, বুদ্ধ তোমার পক্ষে কথা বলবেন। মহাবীর অহিংস, বুদ্ধ অত্যন্ত করুণাময়। এটাই তাদের ব্যক্তিত্বের মধ্যে পার্থক্য।
কিন্তু তারা যা বলছে, শেষ মুহূর্তে তুমি দেখতে পাবে যে, একেবারে একই কথা—সকল জ্ঞানী ব্যক্তি একমত। কিন্তু শেষ মুহূর্তে তুমি তা দেখতে পাবে। এটি উন্মোচন করতে হলে, তোমাকেও শিখরে পৌঁছাতে হবে। তখন তুমি বুঝতে পারবে যে বুদ্ধের করুণাই তাকে তার বক্তব্য পরিবর্তন করতে বাধ্য করেছিল।
তুমি কি কখনো সুখের কথা ভেবেছো? তুমি কি কখনো জিজ্ঞেস করো, "এটা কোথা থেকে এসেছে?" তুমি এটা অনুভব করো। দুঃখের ব্যাপারে তুমি জিজ্ঞেস করো, "এটা কোথা থেকে এসেছে?" তুমি যদি খুশি থাকো, তাহলে তুমি জিজ্ঞাসা করো না, "সুখ কোথা থেকে এসেছে?" কিন্তু যদি তুমি দুঃখী থাকো, তাহলে তুমি অবশ্যই অনুসন্ধান করো, "দুঃখ কোথা থেকে এসেছে?" কারণ আমরা কেবল সেই কারণের জন্যই কারণ খুঁজি যা আমরা দূর করতে চাই। কেন আমরা এমন কিছুর কারণ খুঁজব যা আমরা দূর করতে চাই না? কেউ কারণ খোঁজে না।
আমরা মৃত্যুর কারণ অনুসন্ধান করি, কিন্তু কেউ জীবনের কারণ অনুসন্ধান করে না। তুমি শান্ত, তুমি তা গ্রহণ করো। তুমি অস্থির, তুমি ডাক্তারের কাছে যাও। তোমার অসুস্থতা আছে, তাই তুমি তা নির্ণয় করো। তোমার কি স্বাস্থ্য নির্ণয় করো? তুমি কি ডাক্তারের কাছে গিয়ে জিজ্ঞাসা করো, "আমাকে ঠিক বলুন কেন আমি সুস্থ? আমার স্বাস্থ্যের কারণ কী?" যতক্ষণ না আমি কারণটি খুঁজে পাই এবং যতক্ষণ না আমার স্বাস্থ্যের জন্য সঠিকভাবে নির্ণয় করা হয়, ততক্ষণ আমি শান্তি পাব না।
না, তুমি জিজ্ঞাসাও করো না। যখন তুমি সুস্থ থাকো, তখন তুমি কষ্ট পাও। যখন তুমি অসুস্থ থাকো, তখন তুমি রোগ নির্ণয়, পথ, কারণ, সমাধানের জন্য জিজ্ঞাসা করো। দুঃখের কারণ অনুসন্ধান করা হয়।
অনেক ধরণের জ্ঞানী মানুষ আছে, কিন্তু সকল জ্ঞানী মানুষের মতামত একই। জ্ঞানী মানুষ নানা রঙ এবং রূপে আসে। যদি তুমি তাদের চেহারার দিকে তাকাও, তুমি হারিয়ে যাবে। যদি তুমি কেবল তাদের কথা শোনো এবং তাদের নীরবতার মধ্যে ডুবে না যাও, তাহলে তুমি ভুলে যাবে। যদি তুমি কেবল তারা যা বলে তা শোনো, তাহলে তুমি তাদের কথার আড়ালে বাজানো তাদের আত্মার সুর শুনতে পাবে না, যদি তুমি ভেতরের বীণা না শোনো, তাহলে তুমি হারিয়ে যাবে। যদি তুমি ভেতরের বীণা শোনো, তাহলে তুমি দেখতে পাবে যে বীণার ধরণ যাই হোক না কেন, তার আকৃতি বা রূপ যাই হোক না কেন, বীণার শব্দ একই। সমস্ত বীণা থেকে একই শব্দ বের হচ্ছে।
রূপ বলতে কী বোঝায়? এর কোন মূল্য নেই। বুদ্ধ তাঁর নিজস্ব পথ অনুসরণ করবেন, মহাবীর তাঁর নিজস্ব পথ অনুসরণ করবেন, কৃষ্ণ তাঁর নিজস্ব পথ অনুসরণ করবেন। তাদের পদ্ধতি ভিন্ন, কিন্তু তাদের মতামত ভিন্ন।
এইটা ভেবে দেখো: আমি চাঁদের দিকে আঙুল তুলেছি; আমার আঙুল আলাদা। মহাবীর চাঁদের দিকে আঙুল তুলেছেন; তার আঙুল অবশ্যই আলাদা। এটি লম্বা, খাটো, বড়, সুন্দর, অথবা অসুন্দর হতে পারে। বুদ্ধ তার আঙুল তুলেছেন; তার আঙুল অবশ্যই আলাদা। যে চাঁদের দিকে এই হাজার হাজার জ্ঞানী ব্যক্তিদের আঙুল তোলা হচ্ছে, তা একটি চাঁদ।
যদি তুমি একটি আঙুল ধরে বিশ্লেষণ শুরু করো, কেটে ফেলো, এবং আরও তদন্তের জন্য হাসপাতালে যাও, তাহলে প্রতিটি আঙুলে তুমি ভিন্ন ভিন্ন জিনিস দেখতে পাবে। কারো হাড় লম্বা হবে, কারো হাড় ছোট হবে। কারো রক্তে রোগ থাকবে, কারো নখ থাকবে না। কারো নখ ছোট হবে, কারো লম্বা হবে। কারো ত্বক সুস্থ থাকবে, কারো অস্বাস্থ্যকর হবে। তুমি যা বের করবে, কাগজে লিখে রাখবে, এবং ফিরে আসবে, তা তোমার কাছেই থাকবে, এবং তুমি যাকে দেখাবে তার দিকে তোমার দৃষ্টি আকর্ষণ করবে।
যখন কেউ চাঁদের দিকে আঙুল তোলে, তখন চাঁদের দিকে তাকাও এবং আঙুলটি ভুলে যাও। তাহলে তুমি দেখতে পাবে যে সমস্ত জ্ঞানী ব্যক্তিরা একমত। আর যদি তুমি আঙুলটির দিকে তাকাও, তাহলে তুমি গভীরভাবে বিভ্রান্ত হবে। আর তারপর আঙুলটি নিজেই তোমার এবং চাঁদের মধ্যে একটি বাধা হয়ে দাঁড়াবে। এর ফলে, তুমি আর চাঁদ দেখতে পাবে না। আর যদি তুমি সেই আঙুলটি তোমার চোখে রাখো, তাহলে তুমি অন্ধ হয়ে যাবে। এটাই ঘটেছে। তুমি জ্ঞানী ব্যক্তিদের কথা তোমার চোখে রেখেছো।
এগুলো তাদের কর্ম যারা আঙুল, শব্দ, নীতি, ধর্মগ্রন্থ ধরেছে। এই পৃথিবীতে প্রায় তিনশো ধর্ম আছে। এখন, তিনশো ধর্ম কি থাকতে পারে? কেবল একটি ধর্ম থাকতে পারে। এবং একটিই থাকবে, নামহীন। এর কোনও নাম থাকবে না। এই তিনশো ধর্ম হল তিনশো আঙুল। চাঁদ মাত্র একটি।
আলোকিত মানুষের কথায় যতই বিরোধিতা মনে হোক না কেন, বোকা বানাবেন না। এমনকি যদি মনে হয় তারা ঝগড়া করছে, তবুও সাবধানে দেখুন; তারা হয়তো মিষ্টি ছুড়ছে। তারা কেবল মিষ্টি ছুড়তে পারে।
परम् পূজ্য সদ্গুরু
ক্যালাশ শ্রীমালি জি
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, Phone or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
