জীবনে মহত্ত্ব অর্জনের পথে যাত্রা করার সময় তিনটি পরিস্থিতি আপনার সামনে আসবে। প্রথমত, আপনার গুরুকে সেবা করার ইচ্ছা থাকা উচিত। যদি আপনি তাঁর সেবা করতে না পারেন, তাহলে আপনি এই পথে চলতে পারবেন না। সেবা করাই এই পথে যাত্রার ভিত্তি এবং যদি আপনার গুরুর প্রতি কোনও সেবা না থাকে, যদি আপনি আপনার গুরুর চরণে গঙ্গা প্রবাহিত দেখতে না পান, যদি আপনি কেবল চরণ প্রত্যক্ষ করেন তবে আপনি জীবনে চেতনা অর্জন করতে পারবেন না।
যখন তুমি তাঁকে দেখতে পাও না, তখন তোমার চোখ অশ্রুতে ভরে উঠবে। যদি তুমি এমন একটি স্তরে থাকো, যদি তোমার গুরুর প্রতি এতটা ভালোবাসা থাকে, তাহলে ধরে নাও যে তুমি জীবনে চেতনা অর্জন করেছ। তোমাদের সকলের এমন একটি পর্যায়ে পৌঁছানো উচিত যেখানে এক সপ্তাহের জন্য যদি তুমি তোমার গুরুকে দেখতে না পাও, তাহলে তোমার উদ্বিগ্ন হওয়া উচিত। তোমাদের অস্বস্তি বোধ করা উচিত এবং তাঁর সাথে দেখা করার চেষ্টা করা উচিত, তোমাদের মনে করা উচিত যে তোমার কোনও কাজই আকর্ষণীয় মনে হচ্ছে না এবং এমনকি গুরুও এই অস্বস্তি অনুভব করা উচিত, শিষ্য কেন আসেনি, তার কী হয়েছে, সে নিশ্চয়ই এতক্ষণে এসে গেছে। যদি কেউ এমন একটি স্তরে পৌঁছায়, তাহলে সেই শিষ্য চেতনার স্তরে পৌঁছেছে।
আর তোমরা মাঝে মাঝে হনুমান চালিশা জপ করতে শুরু করো। এই স্তবগান করলে তোমাদের জীবনে উল্লেখযোগ্য কিছুই ঘটবে না। তোমরা সারা জীবন আগুনে কয়েক কেজি ঘি বা তেল ঢেলে লক্ষ্মী আরতি করে যজ্ঞ করতে পারো, আর তোমাদের বাবা এবং পূর্বপুরুষরাও তাই করেছিলেন, তোমরাও করতে পারো! তবে লক্ষ্মী তোমাদের পূর্বপুরুষদের আগে কখনও আসেননি এবং তোমাদের সামনেও এভাবে আবির্ভূত হবেন না। আরতি করে বা ঘি ঢেলে লক্ষ্মীকে সন্তুষ্ট করা যায় না, তাঁকে সন্তুষ্ট করার আলাদা একটি পদ্ধতি আছে।
অন্য পথটি হলো চেতনা লাভের পথ, মৃতদেহ নয়। তোমার জীবন হলো মৃতদেহের মতো, আর তুমি একটা ছোট বৃত্তের মধ্যে আবদ্ধ, যার মধ্যে তোমার স্ত্রী, সন্তান, তোমার মা-বাবা এবং প্রায় পঁচিশ হাজার কাগজের টুকরো আছে, আর এটুকুই। এগুলো ছাড়া তোমার আর কিছুই নেই! তোমাকে সেই ছোট বৃত্তের বাইরে পা রেখে এই বৃহত্তর বৃত্তে পা রাখতে হবে, যা সাধনার পথ; কিন্তু তার জন্য তোমার গুরুর প্রতি সেবা করা উচিত।
যদি তুমি মনে করো যে হনুমানজি তোমাকে পাঁচ টাকার মিষ্টি উপহার দিয়ে লটারি জিততে সাহায্য করবেন, তাহলে তিনি নিজেই লটারি জিতবেন, তোমার জন্য কেন? সেখানে ভগবান হনুমানের একটি মন্দির ছিল এবং এক কিলোমিটার দূরে ভগবান রামের মন্দির ছিল। একজন ব্যক্তি ভগবান রামের মন্দিরে পৌঁছে তাঁর কাছে প্রার্থনা করতে লাগলেন, "শ্রী রামচাঁদ কৃপালু ভজ মন হারণ ভাবভয়া দারুণাম" এবং এরপর তাঁকে খাবার অর্পণ করলেন।
ভগবান রাম শান্ত হলেন এবং তাঁর সামনে উপস্থিত হলেন, "কি হয়েছে আমার সন্তান?"
তিনি বললেন – আমার স্ত্রী হারিয়ে গেছে। ভগবান রাম বললেন – দেখো, এটা আমার বিভাগ নয়। এক কিলোমিটার দূরে ভগবান হনুমানের মন্দির। তিনি এই ধরনের মামলা দেখাশোনা করেন। এমনকি আমার স্ত্রীও হারিয়ে গিয়েছিল, এবং আমি তাকে খুঁজে পাইনি। তিনিই তাকে খুঁজে পেয়েছিলেন। তোমারও তাঁর কাছে যাওয়া উচিত।
এখানে বিভিন্ন বিভাগ আছে। যদি তুমি ভগবান রামের কাছে যাও এবং তোমার স্ত্রী খুঁজে বের করার জন্য তাঁর সাহায্য চাও, তাহলে ভগবান রাম এই ক্ষেত্রে তোমাকে সাহায্য করতে পারবে না। তোমাকে ভগবান হনুমানের কৃপা পেতে হবে। আর যদি তুমি ভগবান হনুমানের কাছে যাও এবং সাহায্যের জন্য তাঁর কাছে প্রার্থনা করো, নিজের জন্য উপযুক্ত সঙ্গী খুঁজে নাও, তাহলে তিনি উত্তর দেবেন যে আমি নিজেই অবিবাহিত। আমি নিজের জন্য উপযুক্ত সঙ্গী খুঁজে পাইনি, তাহলে আমি তোমাকে কীভাবে সাহায্য করতে পারি? আমরা দেবতাদের আলাদা করে রেখেছি এবং তাদের কাজ অর্পণ করেছি। অতএব, দেবতাদের কাছে প্রার্থনা করে এবং তাদের বিভিন্ন নৈবেদ্য দিয়ে কোন লাভ নেই!
পরিবেশন করা মানে নিঃস্বার্থতার সাথে সেবা করা। সেবার পিছনে কোনও স্বার্থপর উদ্দেশ্য থাকতে হবে না। এবং আপনার ত্যাগ ও ত্যাগের সাথে সেবা করতে হবে এবং এমন কিছুর উত্সর্গ করা উচিত যা আপনার কাছে সবচেয়ে প্রিয়।
যদি তোমার পাঁচ কেজি মিষ্টি থাকে এবং তুমি তার এক টুকরো কাউকে উৎসর্গ করো, তাহলে সেটা কোরবানি নয়। যদি তোমার কাছে কেবল একটি রুটি থাকে এবং তুমি তার অর্ধেক কাউকে উৎসর্গ করো, তাহলে সেটা কোরবানি। তবে, কোরবানি কেবল তখনই করা উচিত যেখানে তা যোগ্য।
যদি তুমি তোমার টাকা দিয়ে আমার জন্য একটা কুর্তা কিনে থাকো, তাহলে এই কুর্তা মূল্যহীন। কারণ আমার কাছে ইতিমধ্যেই পঞ্চাশটা কুর্তা আছে, তাই তোমার কুর্তা আমার কাছে অকেজো হয়ে যাবে। যদি তুমি আমাকে মিষ্টি দাও, তাহলে সেটাও অপচয় কারণ আমি মিষ্টি খাই না। যদি তুমি আমাকে এক বাক্স মিষ্টি দাও, তাহলে সেটা আমার কোন কাজে আসবে না।
এর পরিবর্তে, যদি আপনি সমাজের সাথে সম্পর্কিত কিছু কাজ করেন এবং যারা এই হলটি তৈরিতে সাহায্য করেছেন তারা এই পবিত্র কাজের একটি অংশ পাচ্ছেন। যদিও আমি জমিটি কিনেছি, তবুও যারা নির্মাণে সাহায্য করেছেন তারা সকলেই এর থেকে কিছু না কিছু সুবিধা পেতে পারেন... সেটা শততম অংশ হোক বা হাজারতম অংশ, এটা অপ্রাসঙ্গিক। এখানে ভালো কিছু ঘটছে, যদি আমি এই জমিটি না কিনতাম, তাহলে কেউ হয়তো এখানে একটি বার খুলে ফেলত। তবে, যারা এই হলটি তৈরি করেছেন তাদের সৌভাগ্য এবং এখানে সাধনা করা হচ্ছে।
এখন আপনি যদি এখানে আরও কিছু সুবিধা যুক্ত করেন তবে এটি আপনার ত্যাগ। যারা এখানে এসে সাধন করেন তাদের পক্ষে এটি আরও কার্যকর হবে। আমাকে আরও জামাকাপড় দেওয়ার বা আমাকে অর্থের অফার দেওয়ার বা কোনও মিষ্টি দেওয়ার কোনও লাভ নেই।
সেবা করা মানে সেই কাজের সমতুল্য যা তুমি করেছো এবং সাধারণ মানুষের জন্য উপকারী। তুমি নিজেই দেখতে পাচ্ছো যে এখানকার বোর্ডটি ভালো নয়; আমার এখানে গিয়ে একটা ভালো বোর্ড আনা উচিত। আমি এটা বলছি না যে তুমি গিয়ে একটা বোর্ড নিয়ে আসো, এটা শুধু একটা উদাহরণ। তুমি তোমার আশেপাশে এমন জিনিস খুঁজে দেখতে পারো, হয়তো দেবী সন্তোষী বা দেবী জগদমাবার মন্দিরে, যেখানেই তোমার ত্যাগের অনুভূতি আছে এবং যেখানেই ত্যাগের যোগ্য জায়গা আছে।
সেবা করো, তারপর ত্যাগ করো এবং তারপর নিজেকে গুরুর হাতে সমর্পণ করো। আত্মসমর্পণের অর্থ হল আমরা আজ যা-ই হই না কেন; আমাদের সেই অনুভূতি গুরুর চরণে সমর্পণ করা উচিত এবং তাঁর মধ্যে সম্পূর্ণরূপে একীভূত হওয়া উচিত। একবার তুমি গুরুর মধ্যে একীভূত হয়ে গেলে, তুমি জীবনের সবকিছু পেতে সক্ষম হবে। যখন পাত্রটি সম্পূর্ণ খালি হয়ে যাবে, তখন তা সম্পূর্ণরূপে পূর্ণ হতে পারে। যদি তোমার মন, তোমার মস্তিষ্ক বা তোমার হৃদয় পূর্ণ থাকে, তাহলে আমি সেখানে একটি নতুন চিঠি লিখতে পারব না, আমার প্রচার ব্যর্থ হয়ে যাবে।
যদি তুমি আমার সামনে একটি সম্পূর্ণ খালি কাগজ নিয়ে এসো, তাহলে আমি যে জ্ঞানের কথা লিখি তা তুমি পড়তে পারবে। যদি এটি ইতিমধ্যেই মিথ্যা, ঘৃণা, ছলনা, ঈর্ষায় ভরা থাকে, তাহলে আমি এতে কী রাখব? কোথায় রাখব? গুরুর চরণে আত্মসমর্পণ করার অর্থ হল আমি যাই হই না কেন, আমি সম্পূর্ণ শূন্য। আমি আমার জীবন যাপন করেছি এবং এখন আমি চাই যে তুমি আমাকে জীবনযাপন করতে শেখাও, তুমি আমাকে যা তৈরি করতে চাও আমি তাই হতে প্রস্তুত, তুমি আমাকে কীভাবে এটি করতে হবে তা বলো। আমি তোমার সমস্ত আদেশ পালন করব।
তাহলে সমাজে তোমার যে কর্তৃত্ব আছে তার কোন অর্থ নেই। তুমি কোটিপতি বা বিখ্যাত ব্যক্তিত্ব হওয়া অর্থহীন। গুরুর চরণে আত্মসমর্পণ করার অর্থ হল তুমি এখন কিছুই নও; তুমি গুরুর চরণে আত্মসমর্পণ করেও একজন বিখ্যাত ব্যক্তিত্বের মনোভাব পোষণ করতে পারো না অথবা তুমি একজন জ্ঞানী ব্যক্তি। এটা গুরুর পবিত্র চরণে আত্মসমর্পণ করা নয়।
আত্মসমর্পণের অর্থ হল তুমি কিছুই নও, আমি এখন একেবারেই শূন্য, আমার কোন কর্তৃত্ব বা অর্থ নেই। যা কিছু আছে, তা ঘরে রেখে এসেছি; আমি কেবল তোমার কৃপা লাভের জন্য তোমার সামনে দাঁড়িয়ে থাকা একজন ব্যক্তি। যখন সে এই অনুভূতি পায়, তখন সে একজন সচেতন মানুষ হয়ে ওঠে। তারপরই সে একজন শিষ্য হয়, সে শুরু থেকেই শিষ্য হয় না। প্রথমে, ব্যক্তি একজন উদ্বিগ্ন মানুষ, তারপর ব্যক্তি একজন সচেতন মানুষ হয় এবং যখন একজন সচেতন মানুষের তিনটি বিন্দুই জীবনে উপস্থিত হয়, তখনই কেবল সেই ব্যক্তি একজন শিষ্য হয়।
সংস্কৃত ভাষায় একজন শিষ্য অর্থ কাছাকাছি আসা। একজন শিষ্য গুরুর নিকটে আসেন। নিকটে আসার অর্থ শিংগুলি একসাথে লক করে তাঁর সামনে দাঁড়ানো নয়। কাছে আসা মানে অনন্তকাল কাছে আসা, আপনার হৃদয় এবং আমার হার্টবিট সুসংহত হওয়া উচিত। এটি গুরুর নিকটবর্তী হওয়া হিসাবে পরিচিত।
যখন শিষ্য তৃতীয় স্তরে থাকে, তখন সে গুরুর আরও কাছে চলে আসে। কাছে আসার অর্থ হল, তার নিজের সম্পর্কে কোনও চিন্তা থাকে না, তারপর তার কোনও সন্দেহ বা প্রশ্ন থাকে না, তারপর কোনও সন্দেহ থাকে না যে আমার সামনে দাঁড়িয়ে থাকা ব্যক্তিটি একজন সাধারণ মানুষ বা ঈশ্বর। তখন তার কেবল একটি চিন্তায় পূর্ণ হয় এবং তা হল তিনি আমার গুরু এবং গুরু ব্রহ্মা, গুরু বিষ্ণু এবং তিনিই আমার জন্য সবকিছু।
তিনি যখন এইরকম চিন্তাভাবনার সাথে গুরুর পবিত্র পা ছোঁয়েন, তখন তিনি সেখানে ত্বক দেখেন না। তারপরে তিনি সেখানে হরিদ্বারের সাক্ষী হন, তিনি সেখানে মথুরা খুঁজে পান এবং সেখানে তিনি কাশীকে খুঁজে পান। তাঁর শিষ্য হয়ে উঠলে তাঁর চোখ অশ্রুতে পূর্ণ হয়… .. এবং তারপরে তিনি গুরুর পবিত্র চরণে নিজেকে সমর্পণ করার জ্ঞান শিখেন।
আর যখন সে এমন পর্যায়ে পৌঁছায়, তখন গুরু তাকে সমস্ত বর দান করেন। এখানে কোনও দান-গ্রহণের সম্পর্ক নেই। গুরুর হৃদয়ের স্পন্দনে প্রবেশ করার অর্থ হল আমাদের গুরুর এত কাছে যাওয়া উচিত যে আমাদের আত্মা এবং তাঁর আত্মা একত্রিত হয়, তাঁর দেহ এবং আমাদের দেহ একত্রিত হয়। প্রতি মুহূর্তে চিন্তা করা উচিত যে আমি কীভাবে তাঁকে সন্তুষ্ট করতে পারি। কারণ গুরুর দেহও এখন তোমার। যদি গুরুর পায়ে কাঁটা বিঁধে, তাহলে তুমিও ব্যথা অনুভব করো। তোমার মনে হওয়া উচিত যে যদিও তোমার কোনও ব্যথা নেই, তবুও এত উদ্বেগ কেন, কিছু একটা ভুল আছে। এটা তখনই ঘটতে পারে যখন তোমার আত্মা আমার আত্মার সাথে সংযুক্ত হয়। আর যখন তারা একত্রিত হয়, তখন তুমি শিষ্য হবে।
মীরা বলল, “আঁখিয়ান কি করি কোঠারি”, আমি আমার চোখে একটা ঘর তৈরি করব, “পুতালি পালং বিছায়ে” এবং তাতে আমার ছাত্রের বিছানা তৈরি করব।
“আঁখিয়ান কি কারি কোঠারি পুতালী পালং বিছায়ে
পালকান কি চিক দারি কে পিয়ু কো লিয়া রিজায়ে ”
আমি আমার প্রিয়জনকে খুশি করার জন্য আমার চোখের পাতাকে পর্দা হিসেবে ব্যবহার করব। আমি এটা কামনা করি কারণ যখন এটা ঘটে,
"আমি তোমাকে ছাড়া আর কাউকে দেখতে পাই না।"
আমি কাউকে দেখতে পারব না, আর তোমাকেও অন্য কাউকে দেখতে দেব না।
কবীর যখন এই অবস্থায় পৌঁছেছিলেন, তখন তিনি বলেছিলেন, "ম্যাঁ তো রাম কি বহুরিয়া"। শিষ্যোপনিষদে উল্লেখ আছে যে গুরু এবং শিষ্য ঠিক প্রেমিক-প্রেমিকার মতো। কারণ এই পৃথিবীর সবচেয়ে পবিত্র সম্পর্ক হল প্রেমিক-প্রেমিকার সম্পর্ক, মা-বাবা, ভাই-বোন বা পুত্রবধূর সম্পর্কের চেয়ে অনেক বেশি পবিত্র।
এই সম্পর্কের মধ্যে একটা সতেজতা আছে; প্রতিদিনই প্রেয়সীর সাথে দেখা করার আকাঙ্ক্ষা থাকে। যদি একদিনের জন্যও প্রেমিকা তার প্রেয়সীকে দেখতে না পায়, তাহলে সে মনে করে পুরো দিনটা বৃথা গেল। সে তার হৃদয়কে সান্ত্বনা দেওয়ার চেষ্টা করে। তার কী হতে পারে, আজ কেন সে আসেনি তার কোনও কারণ থাকতে পারে? হয়তো সে অসুস্থ অথবা তার বাবা-মা তাকে বাধা দিয়েছেন... তার বাবা খুব নিষ্ঠুর, আমি যদি কোনও দিন সুযোগ পাই তাহলে তার ঘাড় মুচড়ে দেব... সে এখনও পৌঁছায়নি... আমি তাকে ক্যানট প্লেসে দেখা করতে বলেছি, এখনও আরও পাঁচ মিনিট বাকি আছে, আমাকে আরও কিছুক্ষণ অপেক্ষা করতে দাও, সে অবশ্যই আসবে। তার কোনও দোষ নেই; তার বাবা একটা বড় জারজ... আর তুমি আগামী দুই থেকে তিন ঘন্টা তার জন্য অপেক্ষা করো। কী হয়েছে, আমি কি তার বাড়িতে যাব, তার বাবা যদি আমাকে দেখে ফেলে তাহলে কী হবে?
সে তখনও যাবে এবং তাকে এক ঝলক দেখার চেষ্টা করবে এবং তারপর সারা রাত ধরে উদ্বিগ্ন থাকবে। এখন তো টেলিফোন নেই, আমি কীভাবে তাকে ফোন করব? মা সবসময় ফোন ধরেন, এই টেলিফোনটি কেবল তখনই মুক্তি পেতে পারে যদি এই বৃদ্ধা মহিলা মারা যান এবং পুরো রাতটি এভাবেই কেটে যাবে। এই উদ্বেগ বিদ্যমান কারণ এটি প্রেমিক-প্রেমিকার সম্পর্ক। এটি স্বামী-স্ত্রীর সম্পর্ক নয় - যদি তুমি খাবার খেয়ে থাকো তাহলে ঠিক আছে, যদি না খেয়ে থাকো তাহলে আগামীকাল খাও।
এটা ঘটে... সেই একই প্রিয়তমা যার জন্য তুমি গত দুই বছর ধরে এত সময় ধরে তার আশেপাশে ঘুরে বেড়িয়েছো, তাকে ছাড়া তোমার প্রাণবন্ততাও কম ছিল এবং যে মুহূর্তে তুমি বিয়ে করলে, ভালোবাসা আর সেই উৎসাহ শেষ হয়ে যায়... তার প্রতি আর কোন আকর্ষণ থাকে না...
আর তখন মানুষ নতুন প্রেমিকা খুঁজতে শুরু করে। এখন সে স্ত্রী হয়ে গেছে, এখন তার আর কী লাভ? সে অভিযোগ করবে যে তুমি অফিস থেকে এত দেরিতে আসো, আর তুমি বলবে যে অফিসে আমার অনেক কাজ আছে। আমি সন্ধ্যা পাঁচটায় বাড়ি আসার জন্য কোনও চুক্তিতে স্বাক্ষর করিনি। সে সেই একই প্রেমিকা যার জন্য তোমার এত ভালো লাগা ছিল। সে বলবে সে খাবার খায়নি এবং তুমি বলবে যে নিশ্চয়ই পেটের কোনও সমস্যা আছে যে তুমি খাবার খাওনি। ডাক্তারের কাছে যাও অথবা ওষুধ খাও... এখন সেই সমস্ত আকর্ষণ শেষ হয়ে গেছে। স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে কোনও আকর্ষণ থাকতে পারে না।
এই কারণেই, আমি বলেছি যে এই সমগ্র বিশ্বে সবচেয়ে উঁচু সম্পর্ক হল প্রেমিক-প্রেমিকাদের সম্পর্ক এবং গুরু ও শিষ্যের মধ্যেও একই সম্পর্ক থাকা উচিত। যদি বিকেল ৩টা সময় সাক্ষাতের জন্য দেওয়া হয় এবং কোনও কারণে সাক্ষাৎ না হয়, তাহলে এমন কিছু হওয়া উচিত। শিষ্যের উচিত গুরুকে খুঁজে বের করার চেষ্টা করা।
তবে, এই অবস্থা তখনই অর্জন করা সম্ভব যখন আমরা জীবনে যা কিছু আশা করি তা অর্জন করি। কতদিন ধরে আপনি এমন এক করুণ জীবনযাপন করতে চেয়েছেন যেখানে একটি প্রাণী এবং আমাদের মধ্যে কোনও পার্থক্য নেই? যদি আমরা একজন সাধারণ মানুষ হিসেবে মারা যাই, অন্য যেকোনো সাধারণ মানুষের মতো প্রতিটি ক্ষেত্রে সংগ্রাম করে, তাহলে জীবনে গুরু অর্জনের তাৎপর্য কী?
একজন প্রকৃত শিষ্য এবং একজন গুরুর মধ্যে কোন পার্থক্য নেই কারণ একজন প্রকৃত শিষ্য নিজেকে সম্পূর্ণরূপে গুরুতে একীভূত করে। যেমন গুরু গোরক্ষনাথ একবার বলেছিলেন, ঘাট ঘাট গোরখ, ঘাট ঘাট মীন অর্থাৎ গুরু গোরক্ষনাথ এবং তাঁর গুরু মৎস্যেন্দ্রনাথ পৃথক নন। শিষ্য যেখানেই থাকুন না কেন, গুরু তার সাথেই থাকেন। একজন গুরু কীভাবে তাঁর শিষ্য থেকে দূরে থাকতে পারেন, গুরু কখনও নিজের সম্পর্কে গর্ব করেন না, শিষ্য ছাড়া তিনি কখনও তাঁর অস্তিত্বের দাবি করেন না। এটাই মীন বা গুরুদেবের বিশেষত্ব।
এই ধরণের শিষ্যদের কাছে বক্তৃতা, পরিদর্শন স্থানের কোন গুরুত্ব নেই যেমন
যার বাবা দেশ, স্বামীকে লিখে পাঠাও,
আমার প্রিয়, আমার হৃদয় আনন্দে ভরে গেছে, আমি কোথাও যাই না,
অর্থাৎ মানুষ তাদের প্রেমিককে চিঠি পাঠায় যে তাদের থেকে অনেক দূরে থাকে; তবে আমি কোন চিঠি পাঠাই না কারণ আমার প্রেমিক আমার হৃদয়ে থাকে।
একবার গুরু নানক দেব জি তাঁর শিষ্যদের সাথে যাত্রা করছিলেন এবং বিশ্রাম নেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। তাদের অবস্থানস্থলের খুব কাছেই একজন সুফি সাধক বাস করছিলেন। উভয়ের শিষ্যরা ভেবেছিলেন যে তাদের গুরুরা যদি তাদের আলোচনার মাধ্যমে কোনও মহৎ বিষয় নিয়ে আলোচনা করেন তবে তা দুর্দান্ত হবে। উভয় পক্ষই যথাসাধ্য চেষ্টা করেছিল এবং দুই গুরুদের মধ্যে একটি বৈঠকের আয়োজন করা হয়েছিল। যাইহোক, যখন গুরুরা একে অপরের সামনে বসেছিলেন, তখন তারা কেবল মুখে ঐশ্বরিক হাসি নিয়ে একে অপরের দিকে তাকিয়ে ছিলেন। প্রায় এক ঘন্টা পরে, গুরু নানক দেব জি বললেন, "আপনি আমার সাথে কত সুন্দর চিন্তাভাবনা ভাগ করে নিয়েছেন।" সুফি সাধক উত্তর দিলেন, "আপনার ব্যাখ্যাগুলিও দুর্দান্ত ছিল।"
মহান সাধুগণ কেবল এইভাবেই যোগাযোগ করেন। তারা কিছু বলেন না, তবুও তারা অনেক কিছু শেখান। গুরুদেবও খুব বেশি কথা বলেন না, কিন্তু তিনি আমাদের যা বলেন তা স্পষ্ট এবং সরাসরি আমাদের হৃদয়ে প্রবেশ করে।
নিজের বিজ্ঞাপন প্রচারের পরিবর্তে, তিনি তাঁর শিষ্যদের হৃদয়ের গভীরে প্রবেশ করার চেষ্টা করেছেন যাতে আমরা বুঝতে পারি যে আপনি গোরখ এবং আমি আপনার মৎস্যেন্দ্রনাথ। গুরুদেব তাঁর শিষ্যদের জন্য অনেক প্রচেষ্টা করেছেন।
তিনি আমাদের সকলকে ফুলের মতো লালন-পালন করেছেন এবং তাঁর ঘাম দিয়ে আমাদের সিঞ্চিত করেছেন। তিনি আমাদের কোমলতা এবং সাহসের এক অনন্য মিশ্রণ দিয়েছেন যাতে আমরা অভাবীদের প্রতি আমাদের ভালোবাসা প্রকাশ করতে পারি এবং সমাজের সমস্ত খারাপের সামনে মাথা উঁচু করে দাঁড়াতে পারি।
আকাশে আরেকটি কূপ, যেখানে অমৃত বাস করে।
সাগুরা হোসি এত পান করে, নিগুরা গিয়ে পান করে।
অর্থাৎ এই দেহে (সহস্ত্ররচক্র) অমৃতের একটি কূপ রয়েছে এবং যার গুরু আছে সে এই অমৃত পান করে সীমাহীনভাবে। তবে, যার গুরু নেই সে তৃষ্ণার্ত থাকে এবং এই অমৃত থেকে বঞ্চিত হয়ে মারা যায়।
যখন একজন শিষ্য গুরুকে সম্পূর্ণরূপে নিজের মধ্যে একীভূত করে, তখন তার শরীর থেকে গুরুর দেহের মতোই সুগন্ধ নির্গত হতে শুরু করে এবং শিষ্যের আনন্দ হলো যখন গুরু হাঁটেন, শিষ্য হাঁটেন; যখন গুরু কথা বলেন, শিষ্য কথা বলেন; যখন গুরু হাসেন, শিষ্য হাসেন; খাওয়া-দাওয়া, বসা এবং ঘোরাঘুরি সবকিছুই গুরুর সাথেই ঘটতে শুরু করে। শিষ্য তার ক্ষুদ্র অস্তিত্বকে বিচ্ছিন্ন করে উপভোগ করতে শুরু করে এবং গুরু নামক বৃহত্তর অস্তিত্বের অংশ হয়ে ওঠে।
গুরুর অবতার দিবস কোন সাধারণ উৎসব নয়। এই দিনটিতে গুরু এই গ্রহে এসেছিলেন কেবল তাঁর শিষ্যদের জন্য। তিনি মানুষ হিসেবে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং সমাজের নির্ধারিত সমস্ত ঝামেলা, প্রক্রিয়া, কেবল আমাদের জন্যই পেরিয়েছিলেন, তিনি এই সমস্ত যন্ত্রণা এবং কষ্ট কেবল আমাদের জন্যই বরণ করেছিলেন, তিনি আমাদের সমস্ত কষ্ট এবং সমস্যা কেবল আমাদের জন্যই তাঁর মুখে হাসি নিয়ে গ্রহণ করেছিলেন। একজন প্রকৃত শিষ্য বুঝতে পারেন যে গুরুও এই মহান দিনে তাঁর সমস্ত প্রেমময় শিষ্যদের সাথে দেখা করতে চান যাতে তিনি তাঁর শিষ্যদের প্রতি তাঁর ভালোবাসা, স্নেহ বর্ষণ করতে পারেন এবং তাদের ইচ্ছা পূরণ করতে পারেন।
তাই, এই মহান দিনে আমাদের গুরুর প্রতি আমাদের কর্তব্য হল তাঁকে দর্শন করা, অভিনন্দন জানানো এবং তাঁর পবিত্র চরণে শ্রদ্ধা নিবেদন করা। আমাদের গুরুর প্রতি আমাদের কর্তব্য হল জীবনে যোগ্য কিছু অর্জন করা, এমন একজন মহান ব্যক্তি হওয়া যাতে তিনি আমাদের নিয়ে গর্বিত হন, তাঁর মুখে হাসি ফোটান এবং এই দিনটি ভালোবাসা, আনন্দ এবং পবিত্রতার সাথে উদযাপন করা।
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, Phone or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
