তুমি কি কখনও ভেবে দেখেছো কেন তোমার জীবন এত চ্যালেঞ্জে ভরা? তুমি কি চোখের সামনে এমন মানুষদের খ্যাতি ও সমৃদ্ধির দিকে এগিয়ে যেতে দেখেছো, যেখানে তুমি তোমার চাহিদা পূরণের জন্য সংগ্রাম করেছো? কখনো ভেবে দেখেছো কেন জীবনে আন্তরিক প্রচেষ্টা সত্ত্বেও সাফল্য সবসময় তোমার থেকে অনেক দূরে থাকে? কখনো কি ভেবে দেখেছো কেন কেউ খুব দরিদ্র পরিবারে জন্মগ্রহণ করে, আর কেউ ধনী পরিবারের অংশ হয়ে যায়? কেন কেউ অন্ধত্ব, বধিরতা ইত্যাদি অস্বাভাবিকতা নিয়ে জন্মগ্রহণ করে এবং সারা জীবন সংগ্রাম করে?
এই সবকিছুর পেছনের কারণ হলো অতীতে করা কর্ম। হিন্দু ধর্ম কর্মের আদর্শে দৃঢ় বিশ্বাস রাখে। কর্ম শব্দের অর্থ কর্ম বা কাজ। একটি কর্মের সাথে অবশ্যই তার প্রতিক্রিয়াও জড়িত। এটি একটি ভৌত নিয়ম, যখনই কোনও কাজ করা হয়, তার পরে একটি প্রতিক্রিয়া হয়। মানুষের জন্য, এর অর্থ হল যে কোনও কাজই করা হোক না কেন, একটি প্রতিক্রিয়া আসবে। যদি কেউ একটি ভালো বীজ রোপণ করে, তাহলে ফল ভালো হবে। যদি কেউ একটি খারাপ কাজ করে, তাহলে একটি অবাঞ্ছিত আগাছা বা খারাপ প্রতিক্রিয়া আসবে।
কর্মের নিয়ম খুব স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে কেন কেউ অসুস্থ হয়। অতীতে এমন একটি কর্ম করা হয়েছে যার ফলে এখন অসুস্থতা প্রকাশ পেয়েছে। "প্ররব্ধ কর্ম" হল সেই কর্ম বা প্রতিক্রিয়া যা এখন দৃশ্যমান হয় কারণ এটি কিছু আগে করা হয়েছিল। নাদ বিন্দু উপনিষদের একটি বিষয় উল্লেখ করেছে, "হে বুদ্ধিমান মানুষ, পরম আনন্দের জ্ঞানে তোমার জীবন সর্বদা ব্যয় করো, তোমার সম্পূর্ণ প্রারব্ধ (অতীতের কর্মের যে অংশটি এখন উপভোগ করা হচ্ছে) উপভোগ করো (কোনও অভিযোগ না করে)।" অর্থাৎ একজন মানুষ যেমন বীজ বপন করে, সে নিজেই তেমন ফসল কাটায়; কোন মানুষ অন্য মানুষের ভালো বা মন্দ কাজের উত্তরাধিকারী হয় না। ফল কর্মের মতোই হয়।
এই শ্রোকার গীতায় উল্লেখ আছে:
বাসনসি জিরনানি যথা বিহায়া নবনি গৃহনাতি নরোপারাণী।
প্রভু হলেন সেই ব্যক্তি যিনি
আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আমরা যেভাবে আমাদের পুরানো বা ময়লা পোশাক পরিবর্তন করি এবং প্রয়োজনে নতুন বা পরিষ্কার পোশাক পরি, সেইভাবে আত্মা তার জীর্ণ দেহ ত্যাগ করে এবং নিয়মিত বিরতিতে একটি নতুন দেহে বাস করে। আমরা যে পোশাক পরিধান করি তা যেমন আমাদের দেহের প্রকৃত অবস্থাকে প্রতিনিধিত্ব করে না, তেমনি আমাদের দেহের অবস্থাও আত্মার প্রকৃত অপরিবর্তনীয় এবং স্থায়ী প্রকৃতিকে প্রতিনিধিত্ব করে না যা এর মধ্যে বাস করে।
অন্য একটি আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে যে,
অনুসরণ
আয়মাবিকার্য আয়মুচ্যতে।
তস্মাদেবং বিদিতৈনম্
নানুশোচিতুমাহর্ষি।
অর্থাৎ আত্মাকে কেবল মস্তিষ্ক এবং তার মানসিক শক্তি ব্যবহার করে জানা বা বোঝা যায় না। তাই এটিকে অবর্ণনীয় বলা হয় - যা বর্ণনার বাইরে। কেবল ধ্যান বা চিন্তাভাবনা করে 'চিন্তন' জানা যায় না - তাই এটি 'অচিন্ত্য' নামে পরিচিত। আমাদের পঞ্চ ইন্দ্রিয় দ্বারা যে সত্ত্বাগুলি উপলব্ধি করা যায় কেবল সেগুলিই 'চিন্তন' দ্বারা বোঝা যায়।
যেহেতু আত্মাকে মানুষের জানা কোনও উপাদান দ্বারা বর্ণনা করা যায় না, তাই এটি আকৃতি বা বিকারহীন এবং এটিকে অবিকারি বা অপরিবর্তনীয় বলা হয়। এটি রূপ বা চিন্তার সীমার বাইরে এবং মন, জীবন এবং দেহকে প্রভাবিত করে এমন পরিবর্তনগুলি এটিকে স্পর্শ করে না। রূপ পরিবর্তিত হতে পারে; জিনিস আসতে পারে এবং যেতে পারে কিন্তু যা তাদের পিছনে থাকে তা চিরকাল স্থায়ী। হিন্দু ঐতিহ্য দাবি করে যে দেহ মারা যায়, কিন্তু আত্মা নয়, যা চিরন্তন বাস্তবতা, অবিনাশী এবং আনন্দ। হিন্দুধর্মে সবকিছু এবং সমস্ত অস্তিত্ব সংযুক্ত এবং চক্রাকার বলে বিশ্বাস করা হয়, সমস্ত জীব দুটি জিনিস দিয়ে গঠিত, আত্মা এবং দেহ বা পদার্থ।
আত্মা তার সহজাত প্রকৃতির কারণে পরিবর্তিত হয় না এবং পরিবর্তিত হতে পারে না। বিপরীতে, শরীর এবং ব্যক্তিত্ব পরিবর্তিত হতে পারে, ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়, জন্মগ্রহণ করে এবং মারা যায়। বর্তমান কর্ম এই জীবনের ভবিষ্যতের পরিস্থিতির উপর প্রভাব ফেলে, সেইসাথে জীবনের ভবিষ্যত রূপ এবং ক্ষেত্রগুলিকেও প্রভাবিত করে। ভালো উদ্দেশ্য এবং কর্ম ভালো ভবিষ্যতের দিকে পরিচালিত করে, খারাপ উদ্দেশ্য এবং কর্ম খারাপ ভবিষ্যতের দিকে পরিচালিত করে, যা একজন ব্যক্তির পুনর্জন্মের উপর প্রভাব ফেলে।
স্থায়ী স্বর্গ বা নরক বলে কিছু নেই। কর্মের উপর ভিত্তি করে, পরকালে আত্মা স্বর্গ, নরক অথবা পৃথিবীর কোন জীব (মানুষ, প্রাণী, বৃক্ষ ইত্যাদি) হিসেবে পুনর্জন্ম লাভ করে। দেবতারাও তাদের পূর্বের কর্মফল শেষ হয়ে গেলে মারা যান, যেমন নরকে থাকা ব্যক্তিরা করেন এবং তারা পৃথিবীতে আবার সুযোগ পেয়ে ফিরে আসেন। এই পুনর্জন্ম চক্রাকারে অবিরাম চলতে থাকে, যতক্ষণ না কেউ আধ্যাত্মিক সাধনা শুরু করে, আত্ম-জ্ঞান উপলব্ধি করে এবং এর ফলে নির্বাণ লাভ করে, পুনর্জন্ম চক্র থেকে চূড়ান্ত মুক্তি।
মানুষ হিসেবে আমরা আমাদের কর্ম দ্বারা বশীভূত হই। আমাদের কর্মই হয় আমাদের জীবনে সফল এবং সুখী করে তোলে অথবা সকল ধরণের আনন্দ এবং সুখ থেকে বঞ্চিত করে। এই জীবনে আমাদের কর্মের উপর আমাদের পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ রয়েছে। আমরা এই জীবনে কোনও ভুল করা এড়াতে চেষ্টা করতে পারি। তবে, আমাদের পূর্ববর্তী জীবনে আমরা যা করেছি তা এড়ানো যায় না।
যদি আমরা ধনী হয়ে জন্মগ্রহণ করি, আমাদের একটি প্রেমময় এবং যত্নশীল পরিবার থাকে, আমরা সুস্থ থাকি; তাহলে এটি আমাদের সৎকর্ম ছাড়া আর কিছুই নয় যা এই সৌভাগ্যের মধ্যে প্রকাশিত হয়েছে। অন্যদিকে, যদি আমরা একটি দরিদ্র পরিবারে জন্মগ্রহণ করি, কোনও রোগের সম্মুখীন হই বা জীবনে কোনও কিছু থেকে বঞ্চিত হই, তবে এটি আমাদের ভুল কর্ম ছাড়া আর কিছুই নয় যা এই রূপে প্রকাশিত হয়।
আমাদের জীবনে সদগুরুদেবের আশীর্বাদ রয়েছে এটা আমাদের সৌভাগ্য। হিন্দিতে "দেব" শব্দের অর্থ হল যিনি আমাদের ইচ্ছা পূরণ করেন বা যিনি আমাদের ইচ্ছা পূরণ করেন। এই কারণে হিন্দু ধর্ম অনুসারে সমস্ত দেব-দেবীকে "দেব" এবং "দেবী" বলা হয় কারণ তারা আমাদের ইচ্ছা পূরণ করতে পারেন। তবে, আমাদের প্রাচীন গ্রন্থগুলিতেও গুরুকে একজন ঈশ্বর হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে এবং কেবল একজন ঈশ্বরই নয় বরং "সদগুরুদেব" হিসেবেও উল্লেখ করা হয়েছে, যার অর্থ একজন মহান ব্যক্তিত্ব যিনি দেবতাদের চেয়ে অনেক মহান এবং যার আশীর্বাদ দেবতাদের চেয়েও বেশি ভাগ্যবান।
গুরু ব্রহ্মা, গুরু বিষ্ণু, গুরু দেব মহেশ্বর
গুরুঃ সাক্ষত পর ব্রহ্ম, তস্মৈ শ্রী গুরুবায়ে নমঃ
গুরু হলেন ব্রহ্মার মতো, যিনি জ্ঞান ও সচেতনতা সৃষ্টি করেন, তিনি বিষ্ণুর মতো, যিনি রক্ষাকর্তা, যিনি সেই জ্ঞানকে টিকিয়ে রাখেন এবং সংরক্ষণ করেন, তিনি মহেশ্বরের মতো, যিনি ধ্বংসকারী, যিনি অজ্ঞতা ও মায়া ধ্বংস করেন। তিনি একজন মানব রূপে পরম পরম, এবং আমি সেই শ্রদ্ধেয় গুরুকে প্রণাম করি।
আমাদের জীবনে এমন একজন মহান সদগুরু পেয়ে আমরা সকলেই ধন্য। একজন সদগুরু যিনি ভগবান শিবকে পছন্দ করেন এবং আমাদের জীবনের হালাল পান করেন এবং তবুও তাঁর মুখে হাসি রাখেন। তাঁর শিষ্যদের সুখী ও সফল জীবনযাপন করতে সাহায্য করার জন্য, সদগুরুদেব এই নববর্ষের প্রথম দিনেই খারাপ কর্মের বিলোপ দীক্ষা প্রদান করবেন। যারা সফল জীবনযাপন করতে চান, যারা খ্যাতি, সমৃদ্ধি এবং আনন্দ অর্জন করতে চান তাদের এই সুযোগটি গ্রহণ করা উচিত এবং এই ঐশ্বরিক দীক্ষায় দীক্ষা নেওয়া উচিত।
আমাদের জীবনে যতক্ষণ পর্যন্ত কোনও খারাপ কর্ম না থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত কোনও সাধনা বা সিদ্ধি অর্জন করা সম্ভব নয়। ক্রমাগত ভালো কাজ করে, বিশেষ মন্ত্র জপ করে বা কষ্ট সহ্য করে আমরা অবশ্যই সেগুলি দূর করতে পারি। যেহেতু আমরা খারাপ কর্মের ভারসাম্য জানি না, তাই এই প্রক্রিয়াটি কয়েক বছর বা পরবর্তী বেশ কয়েকটি জীবন সময় নিতে পারে। এখন শিষ্যদের জ্ঞানের উপর নির্ভর করছে তারা জীবনে কোন পথ বেছে নেবেন!
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, Phone or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
