মানুষের জীবনে কেবল একটি সমস্যা আছে, এবং কেবল একটি সমাধান। মানুষের জীবনে অনেক সমস্যা নেই, এবং অনেক সমাধানেরও প্রয়োজন নেই। কেবল একটি সমস্যা আছে: "আমি কে?" এবং একমাত্র সমাধান হল উত্তর খুঁজে বের করা। জীবনের সমস্ত সমস্যা এই একটি সমস্যা থেকেই উদ্ভূত হয়। এই একটি সমস্যাই মূল কারণ।
আর এই সমস্যার জটিলতা অপরিসীম। যারা উত্তর খুঁজছেন তারাও সেগুলো খুঁজে পান না; তারা বিভ্রান্তিতে হারিয়ে যান। কারণ এত উত্তর দেওয়া হয়েছে। আর বাইরে থেকে দেওয়া কোনও উত্তরই কাজে লাগে না। উত্তরটা ভেতর থেকে আসতে হবে, আর বাইরে উত্তরের সারি আছে। আর প্রতিটি উত্তরই তোমার উত্তর হতে আগ্রহী। প্রতিটি উত্তর তোমাকে প্ররোচিত করছে, তোমাকে বোঝাচ্ছে, তোমাকে বোঝানোর চেষ্টা করছে - আমিই তোমার উত্তর। আর স্বাভাবিকভাবেই, যার ভেতরে সমস্যা আছে সে যেকোনো উত্তর ধরতে শুরু করে। বলা হয়, ডুবন্ত ব্যক্তির জন্য একটি খড়ও অনেক সাহায্যকারী বলে মনে হয়। যদিও কেউ কখনও খড়ের সাহায্যে বেঁচে থাকে না। কিন্তু যদি একজন ডুবন্ত ব্যক্তি খড়ের মুখোমুখি হয়, তাহলে সে তা ধরে ফেলে।
তুমি এরকম অনেক খড়কুটো ধরেছো। ঐ খড়কুটো ধরে রাখলে তোমাকে বাঁচানো যাবে না। নৌকা তোমার ভেতরেই আছে। সমাধান সেখানেই আছে যেখানে সমস্যাটি তৈরি হয়েছে। সমস্যার গভীরে প্রবেশ করো এবং সমাধান খুঁজে বের করো। যদি তা সত্যি হতো, প্রশ্নটা ভেতরে আর উত্তরটা বাইরে, তাহলে সবাই উত্তর খুঁজে পেত। প্রশ্নটা ভেতরে, আর উত্তরটা ভেতরে। অতএব, যারা ভেতরে যাবে তারাই কেবল উত্তর খুঁজে পাবে।
কোন ধার করা উত্তরই কাজ করবে না। ধার করা সমস্ত উত্তরই মিথ্যা, কারণ যারা উত্তর দিয়েছে তারা জানত না, বরং কারণ এই উত্তরটি এমন একটি যা অন্য কেউ অন্য কাউকে দিতে পারে না।
আমি জানি, তবুও আমি তোমাকে এটা দিতে পারব না। আর যদি আমি তোমাকে এটা দেই, তাহলে দেওয়ার কাজটিই হবে মিথ্যা। তোমার জন্য, নেওয়ার কাজটিই হবে অসৎ। এই উত্তরের জন্য অনুসন্ধান করা প্রয়োজন। এটি অনুসন্ধানের মাধ্যমে তৈরি হয়। এটি অনুসন্ধানের মাধ্যমে জন্মগ্রহণ করে।
কিন্তু আমরা বাইরে ঘুরে বেড়াতে অভ্যস্ত। আমরা বাইরে সবকিছু খুঁজি। আমরা বাইরে সম্পদ খুঁজি। আমরা বাইরে অবস্থান খুঁজি। আমরা বাইরে সমাধান খুঁজি। বাইরে সম্পদ বা অবস্থানের অস্তিত্ব নেই, বাইরে কোনও সমাধানও নেই। বাস্তবে, এগুলো সমাধির বিভিন্ন নাম। একে সম্পদ বলুন, কিন্তু সমাধি এর একটি নাম।
কবীরের শিষ্য ছিলেন ধনী ধর্মদাস। তিনি অত্যন্ত ধনী ছিলেন। তিনি প্রচুর অর্থ উপার্জন করতেন, প্রচুর পদমর্যাদা এবং প্রতিপত্তি ছিল। যখনই তিনি কবীরের কাছে আসতেন, কবীর তাঁকে ধর্মদাস ছাড়া আর কিছুই বলতেন না। তারপর একদিন একটি ফুল ফুটে উঠল। অন্তরাত্মা জেগে উঠল। গুরুর পরামর্শ কাজ করল। আর ধর্মদাস তার সমস্ত সম্পদ দান করলেন। সেদিন কবীর তাকে বললেন, 'ধনী ধর্মদাস। এখন তুমি ধনী হয়ে গেছো। এখন তোমার চোখ ভেতরের দিকে ঘুরে গেছে। এখন তোমার অনুসন্ধান বাইরে নয়। এখন তুমি বাইরের দিকে আঁকড়ে ধরেছো।'
ধনীরা ভেতরে আছেন, পদও ভেতরে, কারণ ঈশ্বর ভেতরে আছেন। এর চেয়ে বড় পদ আর কী হতে পারে? এজন্যই একে পরম পদ বলা হয়।
সমাধি হলো অন্তরে। আর সমাধি হলো সকল প্রশ্ন ও সমস্যার সমাধান। এজন্যই একে সমাধি বলা হয়—যেখানে সমাধান আছে। উত্তর খুঁজে পেলে সবকিছুই পাওয়া যায়। ঠিক যেমন পদ্ম ফুটলে জল ফুটে। পদ্ম ফুটলে কেবল পদ্মই ফুটে না, তার চারপাশের হ্রদও ফুটে ওঠে। যখন উত্তর তোমার ভেতরে জন্ম নেয়, তখন কেবল তোমার আত্মাই ফুলে না, তোমার শরীরও ফুলে ওঠে। শুধু তোমার কেন্দ্রই ফুলে না, তোমার পরিধিও ফুলে ওঠে।
উত্তর খুঁজে পেলে সবকিছুই অর্জন করা যায়। ঠিক যেমন পদ্ম ফুটলে জল ফুটে। তখন তুমি ধনী হও।
একমাত্র প্রশ্ন হলো আমি কে, আর একমাত্র সমস্যা হলো সস্তা উত্তরগুলো বাইরে পাওয়া যায়। এগুলো বিনামূল্যে পাওয়া যায়। এগুলো কোনো ঝুঁকি না নিয়েই পাওয়া যায়। এই মহান উত্তরটা কোনো ঝুঁকি না নিয়ে পাওয়া যায় না।
গতকাল এক তরুণ সন্ন্যাসী আমার কাছে এসে বলল - আনন্দ কবির, সে একজন চিন্তাশীল যুবক। সে এক সম্ভ্রান্ত পরিবার থেকে এসেছে। তার দাদা বিখ্যাত। তার দাদার শত শত শিষ্য রয়েছে। সে পুষ্টি মার্গের অনুসারী। তার দাদা চুরাশি বছর বয়সী এবং একটি বিশেষ সম্প্রদায়ের একজন বিশেষ ব্যক্তি। সে কবীরকে ব্যাখ্যা করে যে আমার মৃত্যু হওয়া উচিত এবং তারপর তোমার সন্ন্যাস গ্রহণ করা উচিত। তারপর তুমি যা করতে চাও তাই করো, কিন্তু আমি বেঁচে থাকতে তা করো না। আমার খ্যাতি ক্ষুণ্ন হয়। কবীর গতকাল এসে আমাকে জিজ্ঞাসা করলেন আমার কী করা উচিত? একটা বড় সমস্যা আছে। আমি তাকে বলেছিলাম যে চুরাশি বছর ধরে পথ চলার পরেও যদি কারোর খ্যাতির প্রতি আসক্তি দূর না হয় তবে সে কিছুই অর্জন করেনি। যাও তোমার দাদাকে বুঝিয়ে বলো যে তোমারও সন্ন্যাসী হওয়া উচিত।
খ্যাতি! নাম! খ্যাতি! অন্যরা এটা দেয়। অন্যদের দ্বারা প্রদত্ত প্রতিপত্তি কি কোনও প্রতিপত্তি? জ্ঞানীরা এটাকে আত্মসম্মান বলে থাকেন। যে নিজের মধ্যে স্থির হয়ে যায় তাকে সম্মানিত বলা হয়। যে বাতাসের ঝাপটায় আর কাঁপে না তাকে সম্মানিত বলা হয়। যে বাতাসের ঝাপটায় আর কাঁপে না, যে গতিহীন, তরঙ্গহীন হয়ে পড়ে। ঝড় আসতে পারে, ঘূর্ণিঝড় আসতে পারে, কিন্তু তার ভেতরে কোনও তরঙ্গ তৈরি হয় না। এবং তারপর যে ব্যক্তি উপলব্ধি করেছে সে অন্যদের স্বাধীনতা দেবে। স্বাধীনতা হল জ্ঞানের অনিবার্য ফলাফল। সে অন্যদের সম্মান করবে।
কিন্তু বাহ্যিক উত্তরগুলি সস্তা। মানুষ এগুলিকে আঁকড়ে ধরে মারা যায়। এগুলি কোনও সমাধান দেয় না। সমস্ত বিভ্রান্তি একই থাকে। বাহ্যিক উত্তরগুলি আত্ম-প্রতারণা। বাহ্যিক উত্তরগুলি থেকে সাবধান থাকুন।
একজন সত্যিকারের সাধুর উপস্থিতিতে, প্রথমবারের মতো আপনার উদ্বেগ বেড়ে যায়। প্রথমবারের মতো, আপনার সম্পূর্ণ অভ্যন্তরীণ সান্ত্বনা বিস্ফোরিত হয়, সবকিছু ভেঙে দেয়। প্রথমবারের মতো, আপনি নিজেকে ধ্বংসস্তূপ হিসেবে দেখেন। আপনার কাছে থাকা সম্পদ আবর্জনা, আপনার জ্ঞান আবর্জনা, আপনার চরিত্র মূল্যহীন। আপনার আচরণ, আপনার খ্যাতি, আপনার খ্যাতি মূল্যহীন। স্বাভাবিকভাবেই, একজন ব্যক্তি আতঙ্কিত হবে। কিন্তু সেই আতঙ্ক থেকেই বিপ্লবের সূচনা হয়।
কবীর তাকে আরেকবার আভাস দিলেন। তিনি আবার একই জানালা খুলে দিলেন।
এই লোকটার কিছু একটা আছে। এগুলো আসল মুদ্রা। মুদ্রাগুলো টাকশাল থেকে বের করা। আজ, প্রথমবারের মতো, আমি কবীরকে ভালোবাসা এবং আনন্দে ভরা দেখলাম। প্রথমবার, আমি অবশ্যই তাকে দ্বিধাগ্রস্ত, ভয়ে ভীতভাবে দেখেছি, নিজেকে দূরে রেখেছি, তাদের মধ্যে একটি ফাঁক রেখেছি, একটি দেয়াল তৈরি করেছি। স্বাভাবিকভাবেই, আমার নিজস্ব বিশ্বাস, আমার নিজস্ব কুসংস্কার, আমার নিজস্ব চিন্তাভাবনা, আমার নিজস্ব নীতির একটি দেয়াল ছিল। আমি কবিরকে এর বাইরে থেকে দেখেছি। আজ, আমি তাকে সবকিছু সরিয়ে দেখার পর দেখেছি। ছয় মাসের মধ্যে, সেই দেয়ালগুলি আপনাআপনিই অদৃশ্য হয়ে গেল।
যদি তুমি কোন গুরু খুঁজে পাও, এমনকি তার ইঙ্গিতও শুনতে পাও, তাহলে সেই মিথ্যা গুরুর আধিপত্য বেশিক্ষণ টিকবে না। তুমি নিজেকে কিছুক্ষণের জন্য প্রতারিত করতে পারো, কিন্তু তুমি পারবে।
আজ, প্রথমবারের মতো, আমি চোখে জল নিয়ে এটির দিকে তাকালাম। অসীম আমার সামনে ছিল। মনে হচ্ছিল যেন এই ছোট্ট দেহটি অসীমের দিকে একটি দরজা ধরে রেখেছে, যেন অগভীর দিকে যাওয়ার একটি পথ খুলে গেছে।
কবীর আগে যা বলেছিলেন তা-ই বলেছিলেন। কিন্তু গুরু তখনই শিষ্যের দিকে প্রশংসার দৃষ্টিতে তাকান যখন শিষ্য আনন্দে ভরা তার পাশে বসে।
কেউ একজন বলেছে যে আমি আমার গুরুর সাথে ছিলাম। তিন বছর ধরে তিনি আমার দিকে তাকাতেন না। আমি তার কাছে বসতাম কিন্তু তিনি আমার দিকে তাকাতেন না। আরও মানুষ আসত, আরও কথা হত, আমি বসে থাকতাম, বসে থাকতাম। তিন বছর পর সে আমার দিকে তাকাল। আমি ধন্য হয়ে উঠলাম। তারপর আমি তিন বছর ধরে এভাবে বসে রইলাম। তারপর তিন বছর পর, সে আমার দিকে তাকিয়ে হাসল। তারপর আরও তিন বছর বসেই কেটে গেল। তারপর একদিন সে আমাকে স্পর্শ করল, আমার কাঁধে হাত রাখল। এবং তিন বছর কেটে গেল তারপর সে আমাকে জড়িয়ে ধরল, জড়িয়ে ধরল। বারো বছর ধরে গুরুর কাছে বসে থাকার পর, আলিঙ্গনের মুহূর্ত আসে।
গুরু কেবল তখনই দেখেন যখন... এটা বুঝুন। গুরুকে "দেখা" বলতে আমি এই বোঝাতে চাইছি না যে কবীর যখন প্রথম ধর্মদাসকে দেখেছিলেন তখন তিনি অবশ্যই চোখ বন্ধ করে রেখেছিলেন। তিনি কবিরকে দেখেননি, অথবা কবীর ধর্মদাসকে দেখতে পাননি। তিনি দেখেছিলেন, কিন্তু কেবল তার উপরিভাগের দৃষ্টি দিয়ে। গুরুর আরেকটি চোখ আছে; সেই চোখ দিয়ে কেউ তখনই দেখতে পায় যখন কেউ প্রস্তুত থাকে। সেই চোখ কেবল তখনই তোমার ভেতরে প্রবেশ করতে পারে যখন আনন্দ তোমার ভেতরে দরজা খুলে দেয়। উদ্বেগ, অস্থিরতা, উদ্বেগ, সঠিক এবং ভুলের হিসাব, সন্দেহ, অবিশ্বাস এবং বিশ্বাসের অভাব তোমার ভেতরে বিদ্যমান। তবুও, গুরু তার চোখ নষ্ট করেন না। এখন তোমার সেই চোখের প্রয়োজন নেই। সেই চোখ কেবল তখনই তোমার ভেতরে প্রবেশ করানো হয় যখন তোমার এটির প্রয়োজন হয়। সেই চোখই আসল দীক্ষা। এটাই গুরুর সাথে মিলন। সেই চোখের এক ঝলক, এবং বন্ধন তৈরি হয়। তারপর বন্ধন ভাঙে না।
এই আনন্দের চিন্তা জাগলো, এই আনন্দের অনুভূতি জাগলো। কবীর ধর্মদাসকে বললেন:
ধরমদাস এসো, পা ফেলো, তুমি আমার দিকে কিচিরমিচির করে তাকিয়ে আছো কেন?
এত দূর থেকে, কিচিরমিচির, কিচিরমিচির! এত ভয়, এত ভয়…!
কবীর বললেন, "এবার তুমি পদক্ষেপ নাও। এই পথ খোলা। আমিই পথ, তোমার পদক্ষেপ নাও।"
আর দূরে থাকার দরকার নেই। দূর থেকে দেখার দরকার নেই। কাছে এসো, কাছে এসো। এই ঘনিষ্ঠতাকে বলা হয় সৎসঙ্গ। আর ধন্য তারা যাদেরকে গুরু ডেকে বলেন,
কবীর ধর্মদাসকে বলছেন,
সবকিছু ঠিক আছে তো?
তোমার মুখটা অনেক দিন ধরেই মনে পড়ছে।
এমন ভাববেন না যে শিষ্যই গুরুকে খোঁজেন। গুরু শিষ্যের চেয়ে বেশি খোঁজেন। শিষ্যের খোঁজ অন্ধ, অন্ধকার। শিষ্য ঠিক কী খুঁজছেন তা জানেন না। গুরু জানেন। প্রাচীন মিশরীয় ধর্মগ্রন্থে বলা হয়েছে যে, শিষ্য যখন প্রস্তুত থাকে, তখন গুরু তাকে খুঁজে পান। শিষ্য তাকে কীভাবে খুঁজে পাবে? শিষ্য কীভাবে চিনবে যে গুরু কে? এমনকি যদি সে গুরুর সাথে দেখা করে, তবুও কোনও স্বীকৃতি থাকবে না। গুরু সামনে দাঁড়ালেও কোনও বিশ্বাস থাকবে না। হাজার বাধা থাকবে, হাজার উদ্বেগ বাধা সৃষ্টি করবে। হাজার সন্দেহ জাগবে। আমিও একমত যে গুরু প্রথম পদক্ষেপ নেন, শিষ্যকে নয়। গুরু প্রথম আমন্ত্রণ জানান।
আমি মথুরায় ধর্মদাসকে দেখেছিলাম। ধর্মদাস তখন তার গুরুকে চিনতে পারেনি, কিন্তু গুরু তার শিষ্যকে চিনতে পেরেছিলেন। তিনি অবশ্যই ধর্মদাসের মধ্যে একটি বীজ দেখেছিলেন। তিনি অবশ্যই এর একটি বৃক্ষে পরিণত হওয়ার সম্ভাবনা দেখেছিলেন, যাতে এটি একদিন আকাশে ফুলে পরিণত হয়। তিনি অবশ্যই এর অসীম সম্ভাবনা দেখেছিলেন। গুরু তাকে সেদিনই বেছে নিয়েছিলেন। ধর্মদাস সেদিন তা জানতেও পারেননি। ধর্মদাস কিছুই জানতেন না।
কবীর বললো, আমরা তোমাকে চিনতে পেরেছি।
অনেক সময় লেগে গেল এবং আমরা অপেক্ষা করতে থাকলাম।
আমরা তোমাকে চিনতে পেরেছি, এখন তুমি আমাদের চিনতে পারো। আমরা তোমাকে চিনতে পেরেছি, এখন তুমি আমাদের চিনতে পারো। যখন গুরু তোমাকে প্রথমে চিনবেন, কেবল তখনই শিষ্যের তোমাকে চিনতে পারার ক্ষমতা আরও গভীর হয়। গুরু প্রথমে নির্বাচন করেন, তারপর শিষ্য নির্বাচন করেন।
তোমাকে আবার দেখে ভালো লাগলো, তুমি এসেছো।
জো কোউ মোঁসে মিলে যা জুগছুরি না করা
কবীর বলেন, "ভালো হয়েছে, ভালো হয়েছে যে আমি তোমাকে দেখতে পেলাম। তুমি এসেছো।" এই কথাগুলো অত্যন্ত শ্রদ্ধার সাথে বলা হয়। একজন প্রকৃত গুরু তার শিষ্যের প্রতি অত্যন্ত শ্রদ্ধাশীল। আর যে গুরু তার শিষ্যের প্রতি শ্রদ্ধার অভাব বোধ করে, সে মোটেও গুরু নয়; সে জানেও না। কারণ শিষ্য এবং গুরুর মধ্যে পার্থক্য কী? শিষ্যের দিক থেকে পার্থক্য দেখা দেবে; গুরুর দিক থেকে কিছুই আসতে পারে না। গুরু জানেন যে আমার মধ্যে যা থাকে তা শিষ্যের মধ্যেই থাকে। এটি আমার মধ্যে জাগ্রত হয়েছে, এটি শিষ্যের মধ্যে ঘুমিয়ে আছে, কিন্তু কেউ ঘুমিয়ে আছে কি জাগ্রত তাতে কী পার্থক্য? তাদের স্বভাব একই। শিষ্য পার্থক্য বুঝতে পারে: আমি কোথায়, গুরু কোথায়? আমি অন্ধকার, গুরু উজ্জ্বল। আমি কিছুই পাইনি, গুরু সবকিছু পেয়েছেন। কিন্তু গুরু দেখেন যে আমি যেমন পেয়েছি, তুমিও এখনই, এখনই তা পেতে পারো। এটি তোমার নিজস্ব সম্পদ। এটি চাইতে যেও না। এটি খুঁজতে যেও না। "এখনই পর্দাটা খুলে ফেলো, ভেতরে দেখো, আর এখনই খুঁজে বের করো।" এক মুহূর্তও দেরি করার দরকার নেই। অতএব, গুরুর শিষ্যের প্রতি ততটাই শ্রদ্ধা আছে যতটা শিষ্যের গুরুর প্রতি।
তুমি আবার এসেছো! আমি দেখছি, অপেক্ষা করছিলাম। যে আমার সাথে দেখা করবে—আর যে আমার সাথে দেখা করবে—তাকে কখনো আলাদা করা উচিত নয়। আবার বিচ্ছেদ অসম্ভব। এখন তুমি এসেছো, শুধু এসো না, আমার সাথে দেখা করো যাতে আমরা আর কখনও আলাদা না হই।
আর ঠিক তাই ঘটেছিল। ধরমদাস আর ফিরে আসেনি। সে পিছনে ফিরে তাকায়নি। কেবল কাপুরুষরাই পিছনে ফিরে তাকায়। একজন সাহসী মানুষ পিছনে ফিরে তাকায় না, সামনে তাকায়। সেখান থেকে তার সবকিছু লুট হয়ে গেছে। সে বাড়ি ফিরেও আসেনি। লুট হতেও যায়নি। এখন কেন ঝামেলা? সে সেখান থেকে খবর পাঠালো সবকিছু ভাগ করে দিতে। সবকিছু ভাগ করে দিতে। যার যার প্রয়োজন, তারা নিয়ে যাক। পুরো গ্রামকে বলো, যে যা চায় নিতে চায়, তারা নিয়ে যাক। সে ফিরেও আসেনি। আসলে, সে যদি ফিরেও যেত, তবুও সে ভুল করত। দেওয়ার আনন্দও গর্বে ভরে যেত। যদি সে এত লুট করার, এত দেওয়ার আনন্দ উপভোগ করতে যেত, তাহলে তার অহংকার আরও বেড়ে যেত। তার উচিত ছিল টাকার মূল্য মেনে নেওয়া, এই ভেবে যে টাকা একটা মূল্যবান জিনিস। আমাকে যেতে দাও, লুট করে বিতরণ করতে দাও। টাকার কোনও মূল্য অবশিষ্ট ছিল না। কবিরের দিকে চোখ পড়ার সাথে সাথেই সে সবকিছু খুঁজে পেল। সে সেখান থেকে খবর পাঠালো। সে নিশ্চয়ই তার সাথে আসা লোকদের পাঠিয়ে বলেছে, "ভাই, যাও, আমি চলে গেছি। তুমি যাও, সবকিছু বণ্টন করে দাও।" যেমন আছে তেমনই সামলাও। আমি আর ফিরে আসতে পারব না।
যখন কবীর বলেন, "তারা কখনও যুগ যুগ ধরে বিচ্ছিন্ন হবে না; যে আমার কাছে আসে সে আর কখনও বিচ্ছিন্ন হয় না," তখন আমি এত বিচ্ছিন্নতাও সহ্য করব না। ধর্মদাস কবিরের ছায়া হয়ে রইলেন। ধর্মদাস ছিলেন কবীরের সমাধিপ্রাপ্ত শিষ্যদের একজন। এবং যেদিন ধর্মদাস সবকিছু লুট করতে দিলেন, কবীর তাকে "ধনী ধর্মদাস" বলে ডাকলেন।
এমন একটি বাহ্যিক সম্পদ আছে যা একজন ব্যক্তিকে ধনী করে না, বরং তাকে কেবল ভিক্ষুক করে তোলে। আর এমন একটি অভ্যন্তরীণ সম্পদ আছে যা একজন ব্যক্তিকে প্রকৃত ধনী করে তোলে। সম্পদের সংজ্ঞা কী? সম্পদের সংজ্ঞা হল যা ভাগাভাগি করলে বৃদ্ধি পায়। ভাগাভাগি করলে যা হ্রাস পায় তা সম্পদ নয়। এই অভ্যন্তরীণ সম্পদ এমন যে আপনি যত বেশি ভাগাভাগি করবেন, ততই বৃদ্ধি পাবে। এই কারণেই কবীর তাকে ধনী বলেছিলেন। এখন আপনার কাছে সীমাহীন সম্পদ আছে, অক্ষয় সম্পদ। আপনার কাছে সমস্ত সম্পদের সম্পদ আছে।
যেখানে শিষ্য এবং গুরু মিলিত হন, সেখানে ঈশ্বর প্রকাশিত হন। মিলনের সেই মুহূর্তেই ঈশ্বর প্রকাশিত হন।
যেখানে শিষ্য এবং গুরুর মিলন হয়, সেখানে সমাধি লাভ হয়। যেখানে শিষ্য এবং গুরুর মিলন হয়, সেখানে ঈশ্বর প্রকাশিত হন, জীবনের সারমর্ম প্রকাশিত হয়।
তাহলে তোমাকে বারবার আসতে হবে না। যে গুরুকে ধরেছে তাকে বারবার আসতে হবে না। তাকে এই চক্র, জন্ম-মৃত্যুর এই যন্ত্রণা, নরকের মধ্য দিয়ে এই যাত্রা আর সহ্য করতে হবে না। অহংকার তোমাকে এই সমস্ত যাত্রা করতে বাধ্য করে - এই চুরাশিটি যাত্রা, নরকের মধ্য দিয়ে এই আন্দোলন। অহংকার হল নরকের আগুন যা জ্বলে।
তুমি শুনেছো যে নরকে আগুন জ্বলে, তুমি কি তাতে পুড়ে যাবে? সেই আগুন কোথা থেকে জ্বালানি পায়? তুমি নিজেই তা গ্রহণ করো। তোমার অহংকার নিজেই জ্বালানি হয়ে ওঠে। আর সত্য হলো, তোমাকে জ্বলতে নরকে যেতে হবে না! এখন তুমি জ্বলছো। যতক্ষণ অহংকার আছে, তুমি জ্বলছো। যেখানে অহংকার আছে, ঈর্ষা আছে, ব্যথা আছে, দুঃখ আছে। গুরুর পা ধরে থাকা মানে অহংকার ত্যাগ করা। আত্মসমর্পণের আর কী অর্থ! শুধু এটাই যে এখন আমি নই, তুমি। আমি এমন একজনকে পেয়েছি যার সামনে আমি বলতে পারি যে এখন আমি নই, তুমি। এখন তুমি আমার হৃদয়ে বাস করো। আমি চলে যাচ্ছি, আমি সিংহাসন ত্যাগ করছি, তুমি এসো।
এই সিংহাসনে গুরুকে বসানোর উদ্দেশ্য কী? একমাত্র উদ্দেশ্য হলো এই অজুহাতে অহংকার যেন পতিত হয়। গুরু সেখানে বসেন না! গুরু আপনার সিংহাসন পূর্ণ করেন না! গুরু কেবল একটি যন্ত্র। তিনি কেবল একটি উপায় যাতে আপনি আপনার অহংকার ত্যাগ করতে পারেন। অহংকার ত্যাগ করার সাথে সাথে...গুরু কখনও আপনার সিংহাসনে বসেন না। গুরু হলেন অহংকার ত্যাগ করার উপায়। অহংকার ত্যাগ করার সাথে সাথে আপনি ঈশ্বরকে আপনার সিংহাসনে বসে থাকতে দেখতে পাবেন। এই কারণেই গুরুকে ঈশ্বর বলা হয়। যেহেতু আপনি গুরুকে ডেকেছেন, তাই ঈশ্বরই আসেন। গুরু বসেন না। আর যদি একজন গুরু আপনার সিংহাসনে বসেন, তাহলে চুরাশি জন্মের যাত্রা শুরু হয়। যে গুরু আপনার সিংহাসনে বসেছিলেন তিনি মোটেও গুরু ছিলেন না। তিনি কেবল একটি উপায় ছিলেন।
বুদ্ধ এই শব্দটি ব্যবহার করেছেন: সমাধান। গুরুর পায়ে মাথা নত করার অর্থ এই নয় যে সেই পা এখন তোমার হৃদয়ে বসে আছে। তাদের সেখানে বসানোর চেষ্টায়, অহংকার দূর হবে। অহংকার দূর হওয়ার সাথে সাথেই ঈশ্বর প্রবেশ করবেন। কবীর বললেন, 'গুরু গোবিন্দ দোই খাদে, কাকে লাগা পাভ' (গুরু গোবিন্দ দোই খাদে, কাকে লাগা পাভ)। অহংকার চলে যাওয়ার সাথে সাথে, উভয়ই একসাথে সামনে দাঁড়ায়। 'গুরু গোবিন্দ দোই খাদে। আমি তোমার প্রতি কৃতজ্ঞ গুরু, তুমি আমাকে গোবিন্দ দেখিয়েছ।' সুতরাং, গুরুর প্রতি কৃতজ্ঞতা একই যে অহংকার দূর হওয়ার সাথে সাথে উভয়ই শিষ্যের সামনে দাঁড়াবে - গুরু এবং গোবিন্দ।
আর গুরু গোবিন্দের দিকে আঙুল তুলে বলবেন, ওকে এবার বসতে দাও। আমার কাজ শেষ। আমার কাজ ছিল ওষুধের মতো। তোমার অহংকার ছিল রোগ, আমি ছিলাম ওষুধ, এখানে স্বাস্থ্য। গোবিন্দ এসে দাঁড়িয়েছে। রোগ চলে গেছে, ওষুধও যেতে দাও। এখন ওষুধ দিয়ে তুমি কী করবে? এখন পরম স্বাস্থ্য নেমে আসে, তা গ্রহণ করো। গুরু তোমাকে জগৎ থেকে মুক্ত করেন এবং তোমাকে ঈশ্বরের সাথে একীভূত করেন। কোটি, চুরাশি কোটির যাত্রা হঠাৎ শেষ হয়ে যায়। আরেকটি যাত্রা শুরু হয় - অসীমের, অগভীরতার।
আর যখনই তুমি তাকাবে, তখনই তুমি তোমার ভেতরে অমৃতের ফোঁটা প্রবাহিত দেখতে পাবে। অনমনীয় থাকো, তাহলে তুমি বিষে ভরে যাবে। অহংকারের গিঁট বিষ উৎপন্ন করে। এই কারণেই অহংকারে ভরা ব্যক্তি সর্বদা অসুখী থাকে।
পাত্রের ভেতরে অমৃতের ফোঁটা পড়ে - যে বাঁকবে, তার পাত্রের ভেতরে অমৃতের ফোঁটা পড়তে শুরু করবে।
ধর্মদাস বলেন, "আমি হাত জোড় করে তোমার কাছে প্রার্থনা করছি, আমি এভাবেই এটি পেয়েছি, তুমিও তাই পাও। এটি আমার কাছে পৌঁছানোর পথ ছিল, তাই তুমিও তাই পাও।"
তোমার মনে সারা শব্দকে প্রশ্রয় দাও। সারা শব্দের অর্থ কী? যিনি জেনেছেন, যিনি অর্জন করেছেন, তাঁর ধ্বনি তোমার মধ্যে প্রবেশ করুক। এর জন্য সমস্ত দরজা খোলা রাখো। এর রশ্মিকে আমন্ত্রণ জানাও, এটি পান করো। গুরুকে পান করো। গুরুকে হজম করো।
আর যখন তুমি তোমার ভেতরে গুরুকে প্রতিষ্ঠা করবে এবং তাঁর বাণীকে তোমার ভেতরে প্রতিধ্বনিত হতে দেবে, তখন তুমি অবাক হয়ে যাবে। কী অলৌকিক ঘটনা ঘটবে? অলৌকিক ঘটনাটি হবে যে, গুরুর বাণী যখনই তোমার ভেতরে নির্বিঘ্নে প্রবেশ করতে শুরু করবে, তখনই বহু জন্মকাল ধরে তোমার ভেতরে সুপ্ত থাকা সেই শব্দ জেগে উঠবে।
বুঝো, তুমি ঘুমিয়ে আছো। আমি এসে তোমাকে জাগানোর জন্য ডাকি। আমার ঘুম ভাঙলে, আমার কথার মাধ্যমে তোমার ভেতরে কী ঘটে? যে ঘুমিয়ে আছে সে জাগ্রত হয়। "জাগো" শব্দটির কোনো লাভ নেই! "জাগো" শব্দটির একমাত্র উদ্দেশ্য ছিল তোমাকে চমকে দেওয়া। কিন্তু সেই চমকে ঘুম ভেঙে গেল। তোমার ভেতরে জাগরণের উদ্ভব হল। জাগ্রত হওয়ার ক্ষমতা তোমার ভেতরেই। তুমি জাগবে। গুরুর কথা তোমার ভেতরে থাকা সমস্ত শব্দের প্রতিধ্বনি করে। গুরুর উপস্থিতি তোমাকে তোমার ভেতরে ঘুমন্ত ঐশ্বরিক স্মৃতিতে পূর্ণ করবে। গুরু তোমাকে বারবার নিজের উপর ছুঁড়ে মারেন। তিনি তোমাকে আঘাত করেন। তিনি তোমাকে প্ররোচিত করেন, এবং তোমাকে পালাতে দেন না। তোমার ভেতরে যে চেতনা লুকিয়ে আছে তা বীজের মতো ফুটিয়ে তোলার জন্য তিনি সর্বাত্মক চেষ্টা করেন।
তাই ভয়ে গুরুর কাছ থেকে পালিয়ে যেও না, কারণ গুরু প্রথমে তোমাকে পুড়িয়ে ফেলবেন।
ঘটনাটি ঘটেছিল মথুরায়। যখন ধর্মদাস কবীরের সাথে দেখা করেন, "দইগুলো যেতে দিন!" কবীর ধর্মদাসের উপর ঝাঁপিয়ে পড়েন, যেন আগুনের ধারায় ঝলমলে অঙ্গার বৃষ্টি।
তাকে নিশ্চয়ই পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছে। সে নিশ্চয়ই খুব আঘাত পেয়েছে। সে নিশ্চয়ই জখম হয়েছে। 'দই চলতে থাকুক'। সেই জ্বালা ছয় মাস ধরে চলেছিল। জ্বলতেই থাকে। আর তারপর যখন আমি কবিরকে দেখলাম...
তারপর আনন্দ জেগে উঠল, সুখ জেগে উঠল। তারপর সবকিছু সবুজ হয়ে উঠল। বলা হয় যে এটি একটি অনন্য প্রক্রিয়া; প্রথমে এটি পুড়ে যায় এবং তারপর আপনাকে শুকিয়ে যায়। এবং যখন আপনি সম্পূর্ণরূপে শুকিয়ে যান, তখন নতুন পাতা এবং ফুল দেখা দেয়। আপনাকে পুরাতন থেকে নিজেকে মুক্ত করতে হবে, তবেই নতুনের জন্ম হতে পারে। আপনাকে অতীত থেকে মুক্তি পেতে হবে। তবেই কিছু ঘটতে পারে। অন্যথায়, কিছুই ঘটতে পারে না। আপনি অতীতের দ্বারা এত ভারাক্রান্ত... তাই আপনি ভারাক্রান্ত। অতীতকে সরিয়ে দিন। অতীতের এই ছাই সরিয়ে দিন, এবং আপনার অঙ্গার প্রকাশিত হবে।
প্রথমে আমি ভেবেছিলাম আমি শিকড় কেটে ফেলেছি। আর এখন দেখছি ধর্মদাস ফল ধরেছে, শিকড় কেটে ফল ধরেছে। এটাই জীবনের সারমর্ম। এখানেও জীবনবৃক্ষটি এরকম। এর মধ্যে জীবনের মূল কেটে ফেলা হয় বেঁচে থাকার ইচ্ছা দিয়ে। বেঁচে থাকার ইচ্ছাই মূল, জীবনের মূল। বেঁচে থাকার ইচ্ছা - বেঁচে থাকা, এবং চিরকাল বেঁচে থাকা, কখনও মরার নয়। আমার বেঁচে থাকা উচিত, এবং বেঁচে থাকা এটাই জীবনের মৌলিক আকাঙ্ক্ষা, এটাই মূল। এই মূলের কারণে তুমি মরে, এবং তুমি মরে। তুমি বাঁচতে চাও, কিন্তু সেই আকাঙ্ক্ষার কারণে তুমি মরে। তুমি বারবার মর। তুমি আবার মর। যে এই মূল কেটে ফেলেছে, বেঁচে থাকার ইচ্ছাই কেটে ফেলেছে, সে আর মরে না। এটি অমর হয়ে যায়।
এখানে কে জীবনের চূড়ান্ত অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে? যারা জীবনের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করেছে - কেউ বুদ্ধ, কেউ মহাবীর, কেউ কবীর, কেউ নানক। যারা জীবনের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করেছে তারা চূড়ান্ত জীবন অর্জন করেছে।
যখন তুমি একজন প্রকৃত গুরুর সাথে দেখা করবে, মনে রেখো যে, প্রথমে এর স্বাদ তেতো হবে। যে ফল ইতিমধ্যেই মিষ্টি লাগে তা এড়িয়ে চল। কারণ প্রথমে যা মিষ্টি লাগে তা আসল ফল নয়। এর স্বাদ মিষ্টি কারণ এটি তোমাকে ফাঁদে ফেলতে চায়। এর মিষ্টতা তোমাকে ফাঁদে ফেলার জন্য একটি ফাঁদ। এর মিষ্টতা তৈরি করা হয়। আসল ফল হবে তেতো।
একজন জ্ঞানী ব্যক্তির কথা রূঢ় শোনায়। কারণ তাদের কথা তোমার পায়ের তলা থেকে মাটি টেনে ধরে। তুমি ঠিকঠাক এগোচ্ছিলে, কিন্তু জ্ঞানী ব্যক্তি তোমাকে একটা ঝামেলায় ফেলে দেন। সবকিছু ঠিকঠাক চলছিল, আর তারপর একটা সমস্যা দেখা দেয়। তুমি এটা শুনে আফসোস করো!
আর সেই ফলের সাথে প্রথম দেখা খুবই তেতো। কেন এটা তেতো? সত্যের ফল কেন তেতো? একটু বুঝুন। সত্যের ফল আসলে তেতো নয়। আপনি অনেক দিন ধরে অসত্যের ফল ভোগ করে আসছেন। এটি আপনার কাছে মিষ্টি লাগতে শুরু করেছে। অনুশীলনের সাথে সাথে সবকিছু মিষ্টি হয়ে ওঠে। আপনি কি কখনও প্রথমবারের মতো মদ পান করেছেন? যখন আপনি প্রথমবারের মতো মদ পান করেন, তখন এর স্বাদ খুব তেতো। এর স্বাদ তেতো। আপনি বিশ্বাস করবেন না কেন মানুষ মদ পান করে।
প্রথমবার অ্যালকোহল পান করলে এর স্বাদ তেতো হবে, কিন্তু যদি আপনি এটি পান করতে থাকেন তবে এর স্বাদ মিষ্টি হতে শুরু করবে।
তুমি বহু জন্ম ধরে মিথ্যা হজম করেছ। মিথ্যা তিক্ত, বিষ, কিন্তু বহু জন্মের অভ্যাস একে সুস্বাদু করে তুলেছে। আর যে মিথ্যাকে মিষ্টি মনে করতে শুরু করেছে, তার কাছে সত্য অবশ্যই তিক্ত মনে হবে। কারণ সত্য মিথ্যার সম্পূর্ণ বিপরীত। এই কারণেই শুরুতে এটি তিক্ত মনে হয়। এই কারণেই কবীর কঠোর বলে মনে হয়। এই কারণেই সদগুরু তীরের মতো বিদ্ধ করেন। এটি তোমার ভুল অভ্যাসের ফল, অন্য কিছু নয়।
আর যদি তুমি সারাজীবন ধরে এই অভ্যাস করে থাকো, তাহলে প্রথমবার যখন সত্য তোমার কানে পৌঁছাবে, তখন তা মোটেও আকর্ষণীয় মনে হবে না। তুমি দুর্গন্ধে অভ্যস্ত হয়ে গেছো, আর তুমি সুগন্ধ বুঝতে পারো না। তুমি শব্দে অভ্যস্ত হয়ে গেছো, আর নীরবতা বিরক্তিকর। তুমি শব্দে অভ্যস্ত হয়ে গেছো, আর নীরবতা ভয়ঙ্কর। তুমি ভিড়ের সাথে অভ্যস্ত হয়ে গেছো, আর তুমি একা বসে থাকতে পারো না। তোমার ভিড়ের প্রয়োজন। তোমার ভিড়ের প্রয়োজন। তোমার ভিড়ের প্রয়োজন।
কিন্তু যদি কেউ অনুশীলন করতে থাকে, অনুশীলন করতে থাকে, তাহলে বিষও মিষ্টি হয়ে যায়। অনুশীলন করলে অমৃত মিষ্টি হয়। অনুশীলন করলেই তা মিষ্টি হয়ে যাবে। অনুশীলনের অর্থ হল অনুশীলন করলে বিষের অভ্যাস ভেঙে যাবে। এবং বিষ যে মিষ্টি, এই ভ্রম দূর হবে। এই ভ্রম দূর হবে। সেদিনই তুমি প্রথমবারের মতো অমৃতের স্বাদ গ্রহণ করবে। সেই স্বাদই মুক্তি।
এগুলো সুন্দর কথা। ধনি বলেন, "এটার গন্ধ পেয়ে তুমি পাগল হয়ে গেছো।" তার মানে হল যে, যে কেউ এর গন্ধ পায়, সত্যের সারাংশ, সে পাগল, উন্মাদ হয়ে যায়। কারণ তুমি যাকে জ্ঞান বলে মনে করেছো তা মোটেও জ্ঞান নয়। এখন তুমি যাকে জ্ঞান বলছো তা এক ধরণের পাগলামি।
তোমার জ্ঞান কী? সম্পদ সংগ্রহ করো এবং মরে যাও। এখন তুমি সম্পদ থেকে কিছুই নিতে পারবে না। এটা খুবই মজার ব্যাপার, একজন মানুষ সারা জীবন ধরে এমন জিনিস সংগ্রহ করে, যেখান থেকে সে কিছুই নিতে পারবে না। তুমি এটাকে জ্ঞান বলো? এটা কেমন জ্ঞান? সে এমন জিনিস সংগ্রহ করে, যা সে নিতে পারবে না। আর এই জ্ঞান সংগ্রহ করতে করতে সে কখনও শান্তিতে ঘুমায়নি, কখনও শান্তিতে বসেনি। জীবন নষ্ট হয়ে গেছে এবং পরে সবকিছু পড়ে আছে। তুমি এটাকে জ্ঞান বলো? এটাকে জ্ঞান বলা যায় না। কিন্তু মানুষ এটাকেই জ্ঞান বলে।
এটা বেশ মজার। জাগতিক মানুষ সন্ন্যাসীকে পাগল মনে করে। আর সন্ন্যাসীরা মনে করে পার্থিব মানুষ পাগল। যদি তুমি উভয়ের কথাই বিবেচনা করো, তাহলে একদিন তুমি দেখতে পাবে যে জাগতিক মানুষই পাগল। কারণ একজন সন্ন্যাসী মৃত্যুতেও যা তার সাথে থাকবে তা সঞ্চয় করে। সে ধ্যান সঞ্চয় করে, সম্পদ নয়। ধ্যান তার সম্পদ। সে মর্যাদা সঞ্চয় করে না, সে ভালোবাসা সঞ্চয় করে। ভালোবাসা তার মর্যাদা। সে এই পৃথিবীর অপ্রয়োজনীয় জিনিস জমা করে না; সে কেবল ঈশ্বরকে গ্রহণ করার যোগ্যতা সংগ্রহ করে। সে তার পাত্রকে পবিত্র করে, পরিশুদ্ধ করে যাতে ঈশ্বর যদি একদিন তার উপর তাঁর আশীর্বাদ বর্ষণ করেন, তাহলে সে প্রস্তুত থাকে। সে কেবল জীবনের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলিই করে। এখন কল্পনা করো: তুমি সমুদ্রতীরে গিয়েছিলে, যেখানে চারপাশে হীরা এবং নুড়ি পড়ে ছিল। তুমি নুড়ি তুলতে থাকো, আর সন্ন্যাসী হীরা তুলে নিল। যাইহোক, তুমি তাকে পাগল বলবে কারণ তুমি তোমার নুড়িকে হীরা মনে করো। আর সে তোমাকে পাগল বলবে কারণ সে জানে হীরা কী।
আর একটা কথা মনে রাখবেন: একজন সন্ন্যাসীর জগতের অভিজ্ঞতা আছে, তোমার ত্যাগের অভিজ্ঞতা নেই। তোমার কথা ততটা গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে না। সে দুটোই অনুভব করেছে। সে জগৎ এবং ত্যাগ উভয়কেই জেনেছে। এভাবে বিবেচনা করো: একজন যুবক এবং একজন বৃদ্ধ আছে। আমরা বৃদ্ধের কথাকে কেন বেশি মূল্য দিই? কারণ সে যৌবন এবং বার্ধক্য উভয়কেই জেনেছে। তুমি কেবল যৌবনকেই জেনেছো। তুমি এখনও অন্য দিকটি জানো না। তাই যুবকের কথা খুব মূল্যবান বলে বিবেচিত হয় না। প্রথমে, যৌবনকে ছেড়ে দাও। প্রথমে, এর পতন লক্ষ্য করো। তুমি কেবল বসন্ত দেখেছো, শরৎও দেখেছো। তাহলে, তুমি যা বলছো তা আরও ভারসাম্যপূর্ণ হবে। এইভাবে আমরা এই দেশে বৃদ্ধদের সম্মান করি। কারণ বৃদ্ধদের ছোটদের চেয়ে বেশি অভিজ্ঞতা আছে। আমরা শিশুদের চেয়ে তরুণদের বেশি সম্মান করি, কারণ ছোটদের শিশুদের চেয়ে বেশি অভিজ্ঞতা আছে।
পরম শ্রদ্ধেয় সদগুরু
ক্যালাশ শ্রীমালি জি
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, Phone or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
