যদি পুরো পৃথিবী কাগজে রূপান্তরিত হয়, সমস্ত বড় গাছ কলম হিসেবে ব্যবহৃত হয় এবং সাত সমুদ্রের সমস্ত জল কালিতে রূপান্তরিত হয়, তবুও গুরুর মহিমা লেখা যাবে না।
একবার স্বর্গে এক মহাযজ্ঞ অনুষ্ঠিত হচ্ছিল এবং সমস্ত দেব-দেবী এই ঐশ্বরিক অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করছিলেন। তেত্রিশ কোটি দেব-দেবী এবং নয়টি গ্রহ উপস্থিত ছিলেন। পবিত্র অগ্নি প্রজ্জ্বলিত করা হয়েছিল এবং বৈদিক রীতিনীতি পালন করা হয়েছিল। সমস্ত দেব-দেবীকে তাদের কর্তৃত্ব অনুসারে আসন দেওয়া হয়েছিল।
তবে, নারদ ঋষিকে সবার নীচের আসনে বসানো হয়েছিল। এতে নারদ ঋষি কিছুটা দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়েন এবং তিনিও অপমানিত বোধ করেন। তিনি ভগবান ব্রহ্মাকে জিজ্ঞাসা করেন, "যদিও আমি আপনার নিজের পুত্র, তবুও আমাকে কেন এত নীচু স্থানে বসতে দেওয়া হচ্ছে?" ভগবান ব্রহ্মা বললেন, "কারণ তোমার কোন গুরু নেই।"
ঋষি নারদ সর্বদা নিজেকে একজন মহান পণ্ডিত ব্যক্তি বলে মনে করতেন এবং কখনও একজন প্রকৃত গুরুর খোঁজ করতেন না। তাই, তাঁর কোনও গুরুমন্ত্র ছিল না। অন্য কথায়, যদিও তিনি ঈশ্বরের নাম উচ্চারণ করতে থাকেন, তবুও তিনি দীক্ষার সময় কখনও কোনও গুরুর দেওয়া মন্ত্র গ্রহণ করেননি।
নিজের ভুল বুঝতে পেরে তিনি ঘোষণা করলেন, “আজ ভোরে আমি যাকে দেখতে পাব, তাকেই আমি আমার গুরু হিসেবে গ্রহণ করব।” এই বলে তিনি অনুষ্ঠান ত্যাগ করলেন।
ভোরবেলা নারদ ঋষি একজন বৃদ্ধ জেলেকে কাঁধে জাল নিয়ে হাঁটতে দেখলেন। নারদ ঋষি জেলেটির দিকে ছুটে গেলেন এবং বললেন, "তুমিই প্রথম ব্যক্তি যার সাথে আমি ভোরে দেখা করেছি। অতএব, তুমিই আমার গুরু, দয়া করে আমাকে তোমার শিষ্য হিসেবে গ্রহণ করো এবং আমাকে দীক্ষা দাও।"
বৃদ্ধ লোকটি অবাক হয়ে নারদের দিকে তাকিয়ে বললেন, "আমি একজন দরিদ্র জেলে। আমি মাছ ধরে বাজারে বিক্রি করি। তুমি দেখতে ব্রাহ্মণ। একজন জেলে কীভাবে একজন ব্রাহ্মণকে দীক্ষা দিতে পারে? আমি মনে করি না যে আমি তোমার গুরু হওয়ার যোগ্য। শুধু তাই নয়, আমি কখনও কোন গুরুর কাছ থেকে দীক্ষা পাইনি এবং তোমাকে দেওয়ার মতো কোন মন্ত্রও আমার নেই।"
তবুও, নারদ ঋষি জেলেকে অনুরোধ করতে থাকলেন। নারদ ঋষিকে তাড়ানোর কোন উপায় না থাকায়, জেলে তার গুরু হতে রাজি হন। গ্রহণযোগ্যতায় অত্যন্ত সন্তুষ্ট হয়ে, নারদ ঋষি বৃদ্ধকে অনুরোধ করলেন যে, সেই মুহূর্তে তার মনে যা আছে তা বলুন এবং তিনি তা গুরুমন্ত্র হিসেবে বিবেচনা করবেন।
জেলে "হরি বোল" বলে মাছ ধরতে চলে গেল।
আনন্দের বিষয় হল, ঋষি নারদ আবার সভায় ফিরে আসেন এবং সভার সামনে একটি আসনের জন্য অনুরোধ করেন কারণ এখন তাঁর কাছে গুরু এবং গুরু উভয় মন্ত্র রয়েছে। দেব-দেবীরা নারদের দাবির সাথে একমত হতে পারেননি এবং তাঁর গুরুর সাথে দেখা করার দাবি জানান। তাই, ঋষি নারদ জেলেটির কাছে ফিরে এসে তাকে পুরো ঘটনাটি বলেন এবং তারপর তাকে তার সাথে আসতে অনুরোধ করেন। বৃদ্ধ লোকটি বলেন, "শিষ্য, আমি হাঁটতে খুব বেশি বৃদ্ধ হয়ে গেছি, এবং সারাদিনের প্রচেষ্টায় আমি ক্লান্ত। আমি তোমার সাথে যেতে পারব না।" গুরুর এই কথা শুনে ঋষি নারদ বলেন, "আমি তোমাকে আমার পিঠে করে সেই স্থানে নিয়ে যাব যেখানে ঐশ্বরিক প্রক্রিয়া সম্পন্ন হচ্ছে।"
অবশেষে, ঋষি নারদ তাঁর গুরুকে সভার সামনে উপস্থাপন করলেন এবং তাঁর গুরুর চরণে সম্পূর্ণরূপে প্রণাম করলেন। তেত্রিশ কোটি দেবতারা সকলেই অবাক হয়ে গেলেন যে ঋষি নারদ কীভাবে একজন বৃদ্ধ জেলেকে তাঁর গুরু করতে পারেন। ঠিক সেই মুহূর্তে বৃদ্ধ ব্যক্তিটি ভগবান শিবে রূপান্তরিত হয়ে গেলেন, যিনি আগে এই সমাবেশে অনুপস্থিত ছিলেন। ভগবান শিব বললেন, "যেহেতু এখন তোমার একজন গুরু এবং গুরুমন্ত্র আছে, তাই তোমাকে এই যজ্ঞে অংশগ্রহণের জন্য সারির প্রথম আসন দেওয়া হবে।"
কারো মনেই সন্দেহ ছিল না এবং ঋষি নারদও জীবনে গুরুর গুরুত্ব বুঝতে পেরেছিলেন। সংক্ষেপে, আমরা জীবনে যা-ই অর্জন করি না কেন, যতই সম্পদ, সমৃদ্ধি, সামাজিক মর্যাদা, ক্ষমতা, কর্তৃত্বের মালিক হই না কেন, গুরুর সামনে সবকিছুই নগণ্য। বরং, যদি একজন ব্যক্তির জীবনে একজন প্রকৃত গুরু না থাকে তবে এগুলি সবই মূল্যহীন। প্রকৃত জীবন কী এবং গুরু কীভাবে আমাদের তা বোঝার জন্য পথ দেখাতে পারেন তা বোঝাও গুরুত্বপূর্ণ।
জীবনকে বোঝার কৌশল, জীবনের সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্য বজায় রাখার কৌশল, এই শিল্প শেখার কৌশল, জীবনকে সম্পূর্ণরূপে উপভোগ করার এবং নিজের মধ্যে সম্পূর্ণরূপে পৌঁছানোর কৌশল হল ধ্যান। ধ্যানের অর্থ হল - যখন আমরা বাহ্যিক জগৎ থেকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ি, তখন বাহ্যিক জগতের সাথে আমাদের কোনও যোগাযোগ থাকে না; বাহ্যিক জগৎ আমাদের কাছে একেবারেই মূল্যহীন একটি টুকরোর মতো। তবে, এটি সাধারণত সম্ভব হয় না।
এটি ঘটে না কারণ মানুষের সামনে দুটি বিকল্প রয়েছে, তার দুটি চিন্তা রয়েছে, তিনি দুটি দর্শনে বেঁচে আছেন - একটি চিন্তা প্রক্রিয়া যা তার মস্তিষ্ক দ্বারা উত্পন্ন হয় এবং অন্যটি তার হৃদয় দ্বারা উত্পন্ন চিন্তাভাবনা। .
এই কারণে সকল সাধু-সন্ন্যাসী সর্বসম্মতভাবে বলেছেন যে, এই জীবনকে বুঝতে হলে মস্তিষ্কের উপর নিয়ন্ত্রণ অর্জন করতে হবে। যখন মস্তিষ্ক একজন মানুষকে নিয়ন্ত্রণ করা বন্ধ করে দেয়, তখন থেকেই ভক্তি শুরু হয়। মস্তিষ্ক সর্বদা ব্যক্তিকে ভুল পথে ঠেলে দেয়। এটি সর্বদা তাকে ভয় দেখায়, সর্বদা একটি চিন্তাভাবনা তৈরি করে এবং এমন পরিস্থিতি তৈরি করে যা তাকে বিভ্রান্ত করে। এটি অন্যদের প্রতি অবিশ্বাস তৈরি করে কারণ অবিশ্বাস মস্তিষ্কের অপর নাম। মস্তিষ্ক হল অহংকারকে খাওয়ায় এবং লালন করে। মস্তিষ্ক মানে আমি কিছু, আমি একজন মহান ব্যক্তিত্ব, আমি একজন জ্ঞানী ব্যক্তি, আমার এই ক্ষমতা আছে, আমার জ্ঞান আছে, আমি শিক্ষিত, আমি ধনী, আমার চেতনা আছে, আমার সমস্ত পার্থিব আনন্দ আছে। মস্তিষ্ক সর্বদা অহংকারকে উৎসাহিত করে, লালন করে এবং হৃদয়কে মানুষের নিয়ন্ত্রণ পেতে দেয় না। মস্তিষ্ক মানব জীবনের সারাংশ ব্যাখ্যা করতে পারে না; এটি চেতনার অবস্থায় আনতে পারে না।
ললিতা ছিলেন রাধার সবচেয়ে ভালো বন্ধু। ললিতাকে পঁচিশ বার জন্ম নিতে হয়েছিল, যেখানে রাধা একবারও জন্ম নেননি। দুজনেই ছিলেন সবচেয়ে ভালো বন্ধু; দুজনেই কৃষ্ণের খুব প্রিয় ছিলেন। কৃষ্ণ তাদের সমানভাবে ভালোবাসতেন, কিন্তু রাধা একই জীবনে নির্বাণ লাভ করেছিলেন, কিন্তু ললিতাকে পঁচিশ বার জন্ম নিতে হয়েছিল কেন?
এর মূল কারণ ছিল, তার হৃদয় তার উপর নিয়ন্ত্রণ নিতে শুরু করেছিল, তার অন্তরের চেতনায় কেবল একটিই চিন্তা ছিল যে কৃষ্ণ অন্য কাউকে ভালোবাসেন না; যদি তিনি তাকে ভালোবাসেন তবে তিনি অন্য কাউকে ভালোবাসতে পারবেন না। এটা সম্ভব যে তিনি গোপীদের দ্বারা বেষ্টিত থাকেন, তবে এটি আমার কাছে বিরক্তিকর নয়। শত শত রাধা থাকতে পারে না এবং এর কারণ ছিল যে তিনি কৃষ্ণের প্রতি গভীর প্রেমে মগ্ন ছিলেন, এতটাই গভীর প্রেমে মগ্ন যে তিনি সর্বত্র কৃষ্ণকে দেখতে পেতেন।
শুধু আমিই রাধা হতে পারি এবং শুধু আমিই রাধা থাকব। কৃষ্ণ যদি কাউকে ভালোবাসেন, তাহলে আমিই একমাত্র কারণ তিনি অন্য কাউকে ভালোবাসতে পারবেন না, এটা সম্ভব নয়। এমনকি যদি কেউ রাধাকে অন্যথা বলত, সে উত্তর দিত যে এটা অসম্ভব। কৃষ্ণ অন্যদের দিকে তাকাতে পারে, কিন্তু সে অন্যদের ভালোবাসতে পারে না এবং এর কারণ ছিল রাধা তার অহংকারকে হত্যা করেছিল, এবং এই অহংকারকে হত্যা করা হল তোমার শরীরের উপর মস্তিষ্কের নিয়ন্ত্রণকে হত্যা করা। ললিতার অহংকার ছিল, যদিও সে রাধার সবচেয়ে ভালো বন্ধু ছিল, যদিও সে তার শৈশবের বন্ধু ছিল, যদিও ললিতা রাধা যেখানেই যেত তার সাথে থাকত তবুও মস্তিষ্কের সর্বদা তার উপর সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ ছিল। সে সবসময় ভাবত যে সম্ভবত কৃষ্ণ আমার চেয়ে রাধাকে বেশি ভালোবাসে, সে যখন বাঁশি বাজায় তখন সে রাধাকে নিজের দিকে বেশি আকর্ষণ করে। মস্তিষ্কের নিয়ন্ত্রণ কখনও তার হৃদয়কে তার উপর কর্তৃত্ব করতে দেয়নি, ললিতা তার অন্তরের চেতনায় সম্পূর্ণরূপে পৌঁছাতে সক্ষম হয়নি এবং তাকে দ্বিতীয়, তৃতীয়, চতুর্থ এবং তার একবিংশ জন্মে মীরা হতে হয়েছিল।
তারপর অবশেষে তার অহংকার অদৃশ্য হয়ে গেল এবং তারপরে সে বলল, “মেরা তো গিরিধর গোপাল, দুসরো না কোই”, মানে আমার জন্য আর কেউ নেই, আমার জন্য কেবল একক ভগবান, কেবল একটি চিন্তা, কেবল একটি দর্শন এবং তা হল, “যাকে স্যার মোরা মুকুট, মেরো পাতি সোই”, আমি কৃষ্ণ ছাড়া আর কাউকে চিনি না। এবং তারপরে তিনি নির্বাণ অর্জন করতে সক্ষম হন, তারপরে তিনি তার অভ্যন্তরীণ চেতনায় পৌঁছাতে সক্ষম হন এবং তারপরে তিনি অবশেষে ধ্যান করতে সক্ষম হন।
আমি ইচ্ছাকৃতভাবে তোমাদের সামনে এই উদাহরণটি উপস্থাপন করেছি। ইচ্ছাকৃতভাবে কারণ একজন মানুষ কেবল এক জন্মেই নির্বাণ লাভ করতে পারে... এবং ধ্যানের মাধ্যমে এটি সম্ভব। যদি তার মধ্যে অহংকারের এক চিহ্নও থেকে যায়, তবে তাকে পঁচিশ জন্ম নিতে হবে। এটা সম্ভব যে সে দুই জন্মের পরে, তিন জন্মের পরে এবং বিশ জন্মের পরে তার অহংকার থেকে মুক্তি পেতে পারে।
রাধা শুধুমাত্র এক জীবনেই তার অহংকার দূর করতে সক্ষম হয়েছিলেন এবং নির্বাণ অর্জন করতে সক্ষম হয়েছিলেন; তিনি নিজেকে সম্পূর্ণরূপে কৃষ্ণের সাথে একীভূত করতে সক্ষম হয়েছিলেন কারণ যেখানে অহংকার আছে, সেখানে নির্বাণ থাকতে পারে না, সেখানে ব্রহ্মা থাকতে পারে না, সেখানে চেতনা থাকতে পারে না, সেখানে প্রকৃত আনন্দ থাকতে পারে না।
এই কারণেই তোমরা সবাই এখানে বসে আছো এবং যখন আমি ধ্যান সম্পর্কে, ধ্যানের অবস্থায় পৌঁছানোর উপায় সম্পর্কে ব্যাখ্যা করতে যাচ্ছি, তখন এটা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যে আমি তোমাদের বোঝাবো যে তুমি কিছুই নও। তোমার জীবনে কোন অহংকার থাকে না, যখন তুমি এই অহংকার ত্যাগ করবে যে তুমি একজন পুরুষ, যখন তুমি এই অহংকার থেকে মুক্তি পাবে যে তুমি একজন অধ্যাপক, তুমি ধনী, তুমি দরিদ্র, আমি আমার গুরুর খুব প্রিয়, আমি গুরুর থেকে অনেক দূরে, আমি গুরুকে ভালোবাসি বা না ভালোবাসি, আমি একজন নারী বা পুরুষ। যে মুহূর্তে তুমি এই সমস্ত চিন্তাভাবনা থেকে মুক্তি পাবে, তুমি ধ্যানের প্রথম ধাপে আরোহণ করবে।
ধ্যানের প্রথম ধাপ হলো ভেতরে পৌঁছানোর প্রথম ধাপ কারণ মন সবসময় বাইরের নিয়ন্ত্রণ দেখতে পায়; এটি সর্বদা এমন চিন্তাভাবনা তৈরি করে যা একজন মানুষকে কেবল বাইরের দিকে তাকাতে বাধ্য করে। যে মুহূর্তে আমাদের হৃদয় সক্রিয় হয়, সেই মুহূর্তেই বাইরের জগতের সাথে আমাদের সংযোগ ভেঙে যেতে শুরু করে। তারপর তুমি তোমার সামনে বাইরের কোনও জিনিস খুঁজে পাও না, ধ্যান হলো তোমার হৃদয়কে সক্রিয় করার দ্বিতীয় নাম। ধ্যানের পথে প্রথম ধাপ প্রসারিত করার জন্য বাইরের জগৎ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করা প্রয়োজন।
তোমাকে বুঝতে হবে যে বাইরে কিছুই নেই; তোমার উপস্থিতিকে তুচ্ছ মনে করতে হবে। যদি আমি তোমার সামনে থাকি, তাহলে কেবল আমিই তোমার সামনে থাকা উচিত। কারণ আমি তোমাকে চিনি, কেবল এই জন্ম থেকেই নয়, তোমার গত পঁচিশ জন্ম থেকে। আমি জানি যে প্রতিবার এই অহংকার তোমার উপর নিয়ন্ত্রণ নেয়।
যতবার আমি তোমাকে সতর্ক করি, যতবার আমি তোমাকে ব্যাখ্যা করি যে আমি এই জীবনেই তোমাকে নির্বাণে নিয়ে যাব এবং এটিই আমার গ্যারান্টি। যাইহোক, এই গ্যারান্টির ধারা হল যখন তুমি তোমার অহংকার থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্তি পাবে, যখন তুমি নিজেকে সম্পূর্ণরূপে শেষ করে দেবে। তুমি কে এবং তুমি কেমন দেখতে তা অর্থহীন। এই জীবন তুমি যা উপলব্ধি করো তার অনেক বাইরে। জন্ম নেওয়া এবং তারপর শেষ পর্যন্ত দাহ করা জীবন নয়।
জীবন হলো এক অটুট শৃঙ্খল যা অসংখ্য জীবনের সাথে আবদ্ধ। আমি তোমার গত চল্লিশ-পঞ্চাশ বছরের সাক্ষী, আমি তোমার সাথে ছিলাম, তোমার সমস্ত কার্যকলাপ সম্পর্কে আমি অবগত এবং পরামর্শ দিয়েছি। এই প্রথমবার তুমি আমার সামনে বসে আছো তা নয়। প্রতিবারই আমি তোমাকে সাধনার মাধ্যমে জীবনের পূর্ণতা অর্জনের পরামর্শ দিয়েছি। তোমার আগামী প্রজন্ম তোমাকে তোমার সামর্থ্যের জন্য মনে রাখবে না, বরং তারা তোমাকে তোমার জীবনে যা অর্জন করেছ তার জন্য মনে রাখবে।
আর কিছু পেতে হলে, তোমাকে অনেক কিছু হারাতে হবে...তোমাকে তোমার বাহ্যিক বিষয়, বাহ্যিক দৃষ্টি, বাহ্যিক চেতনা এবং বাহ্যিক চিন্তাভাবনা হারাতে হবে। আর তারপর কখন তুমি তোমার শরীরের কোনও অংশ না সরাইয়া চোখ বন্ধ করে বসে থাকবে, তুমি ধ্যানের পথে এগিয়ে যাবে।
তুমি তুমি নিজেই আর আমি তোমার সামনে। একে বলা হয় দ্বৈত (যেখানে অন্য কারো জ্ঞান থাকে) এবং অদ্বৈত অবস্থায় পৌঁছানোর প্রক্রিয়া (যেখানে কেবল তুমিই থাকো) ধ্যান। দ্বৈত কারণ আমি তোমার সামনে বসে আছি এবং আমরা দুজনেই একে অপরের পরিপূরক। যতক্ষণ না তুমি আমার মধ্যে মিশে যাও, যতক্ষণ না তুমি তোমার অন্তরের চেতনায় পৌঁছাও, ততক্ষণ এই দ্বৈত যেমন আছে তেমনই থাকবে। আর মন তোমাকে ভুল পথে পরিচালিত করবে যে এই গুরু আমাকে জীবনে কীভাবে সম্পূর্ণতায় নিয়ে যেতে পারেন?
মস্তিষ্ক তোমাকে সবসময় ভুল পথে পরিচালিত করবে যে গুরুজি আমাকে ব্রহ্মার দিকে কিভাবে পরিচালিত করবেন? এটা তোমাকে উত্তেজিত করবে যে শুধু চোখ বন্ধ করলে কী হবে? এটা তোমাকে বিভ্রান্ত করবে যে গুরুজি আমাকে আধ ঘন্টা চোখ বন্ধ করে বসে থাকতে বললেও কী হবে? এই দ্বৈততা থাকবে, এবং এটি তখনই অদৃশ্য হয়ে যাবে যখন তুমি সমুদ্রে ঝাঁপ দেওয়ার জন্য একটি বড় পদক্ষেপ নেবে।
আমিও জীবনে কোনও দ্বিধা ছাড়াই, কোনও চিন্তাভাবনা ছাড়াই সমুদ্রে ঝাঁপিয়ে পড়েছি। আমার স্ত্রী, ছেলে, মেয়ে, আত্মীয়স্বজন এবং সবাই আছে কিন্তু আমি এই সমুদ্রে ঝাঁপিয়ে পড়ে মুক্তা খুঁজে পেয়েছি। আমি মুক্তা পেয়েছি এবং আমি তা অনুভব করেছি কারণ আমি যা শুনি তাতে আমি বিশ্বাস করি না; আমি কেবল যা দেখি তা বলি।
যে সমুদ্রে ঝাঁপ দেওয়ার সাহস করে, সে সেখান থেকে মুক্তো বের করতে পারে, আর যে কেবল তীরে বসে থাকে, সে পারে, যে সমুদ্রে ঝাঁপ দেওয়ার কথা ভাবতে থাকে কিন্তু তা করে না, যে গুরু তাকে উত্তেজিত করলেও কেবল পদক্ষেপ নেওয়ার পরেই থামে, এই ভেবে যে তার স্ত্রী, পুত্র, আত্মীয়স্বজন আছে এবং তারা কী ভাববে? কী হবে?
এটা কিভাবে হবে? এমন ব্যক্তি সমুদ্রে ঝাঁপ দিতে পারে না। সে দ্বৈত অবস্থায় জন্মগ্রহণ করে এবং দ্বৈত অবস্থায় মারা যায় এবং এটিই সবচেয়ে খারাপ মৃত্যু যা একজন পেতে পারে। কুকুরের মৃত্যু এবং এমন ব্যক্তির মৃত্যুর মধ্যে কোনও বড় পার্থক্য নেই। একমাত্র পার্থক্য হল কুকুরটিকে শ্মশানে ফেলে দেওয়া হয় এবং এমন ব্যক্তিকে চার কাঁধে শ্মশানে নিয়ে যাওয়া হয়।
জীবনের মূল লক্ষ্য হলো অদ্বৈত অবস্থা অর্জন করা এবং এই অবস্থার অর্থ হলো তোমার এবং আমার মধ্যে কোন পার্থক্য থাকা উচিত নয়। আর আমি 'আমি' শব্দটি ব্যবহার করছি কারণ আমি তোমার গুরু। যদি তুমি একটি বিন্দু হও, তাহলে আমি তোমার সমুদ্র এবং সেই বিন্দু সমুদ্রে মিশে যেতে হবে, একজনকে তার গুরুর চরণে সম্পূর্ণরূপে মিশে যেতে হবে।
আর আমি এই সব বলছি কারণ তোমাকে অবশ্যই একটি বীজ হতে হবে, এবং যখন তুমি একটি বীজ হয়ে উঠবে, তখন তুমি পরে একটি ছায়াময় গাছের রূপ ধারণ করতে পারবে। তবে, এটি কেবল তখনই সম্ভব যদি বীজটি মাটির ভেতরে প্রবেশ করতে ইচ্ছুক থাকে। যদি বীজটি বলে যে আমি মাটিতে পুঁতে থাকতে চাই না, তাহলে বীজটি গাছে রূপান্তরিত হতে পারে না।
আর যদি এটি নিজেকে পৃথিবীর কাছে সমর্পণ করে, তাহলে অবশ্যই এটি অঙ্কুরিত হবে এবং পরে এটি একটি ছায়াময় বৃক্ষে পরিণত হতে পারে যার নীচে হাজার হাজার মানুষ এসে বসতে পারে।
আমিও একটা বীজ ছিলাম, মাটিতে সমাহিত হয়েছিলাম, আমার অস্তিত্ব ত্যাগ করেছি, আমি ভাবিনি যে আমি একজন ব্রাহ্মণ, আমার বাবা একজন ধনী ব্যক্তি, আমার স্ত্রী, ছেলে আছে, ভবিষ্যতে কী হবে তা আমি ভাবিনি? আমার কেবল একটাই চিন্তা ছিল যে আমাকে মাটির মধ্যেই নিজেকে সমাহিত করতে হবে... আমি মাটিতে নিজেকে সমাহিত করেছি এবং আমি এখন একটি ছায়াময় বৃক্ষ যার নীচে হাজার হাজার শিষ্য এখন বিশ্রাম নিতে পারে। তারা এসে বিশ্রাম নেয়, ছায়া উপভোগ করে।
যেখানে দিন আছে সেখানেই রাত আসবে। একটি মুদ্রার দুটি মুখ আছে, যেখানে সুখ আছে, সুখ সর্বদাই থাকবে, তা সম্ভব নয়। দুঃখ সুখকে অনুসরণ করবে যেখানে সুখ সর্বদা আনন্দের অনুসরণ করে। সুখ কখনই মৃত্যু অনুসরণ করে না, উত্তেজনা অনুসরণ করা যায় না, বাধা অনুসরণ করা যায় না ... এবং এই সব শুধুমাত্র ধ্যানের মাধ্যমে সম্ভব।
আমি তোমাকে এখানে দেব-দেবীর সামনে ভীতু করার জন্য ডাকিনি; অথবা তাদের সামনে আপনার হাত ভাঁজ করতে। আমি তোমাকে বুঝিয়ে বলছি যে, তুমি কিভাবে এই জীবনে জন্ম-মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তি পাবে। আমি তোমাকে বুঝিয়ে বলছি যে, বারবার জন্ম নেওয়া ঠিক নয়। এর কারণ হল আপনি যতবার জন্ম নিচ্ছেন, আপনি কোথায় জন্ম নিচ্ছেন তাও জানেন না।
কখনো ভালো পরিবেশে জন্ম নেয় আবার কখনো খারাপ পরিবেশে। তুমি মলমূত্রে জন্ম নিয়ে তারপর বড় হও তারপর অনেক কষ্টে আবার তোমার হাত ধরি। তারপরে আপনি কিছুটা চেতনা অর্জন করতে শুরু করেন এবং তারপর আমি আপনাকে ব্যাখ্যা করি যে এটি জীবন যাপনের সঠিক উপায় নয়। তারপর আমি আপনাকে ব্যাখ্যা করব কিভাবে আপনি ধ্যানের মাধ্যমে এই সমস্ত কিছু থেকে মুক্তি পেতে পারেন।
তারপর এক মুহূর্তের জন্য তোমার ভেতরে একটা ঢেউ তৈরি হয় এবং একই সাথে তা দমনও হয়ে যায়। আবার, এই সম্পদ, মহিমা, স্বামী-স্ত্রী তোমাকে ঘিরে ধরে এবং তুমি নিজেকে ভুলে যাও এবং এটি তোমার মস্তিষ্কের একটি কাজ। তুমি ধ্যানের এই পর্যায়ে পৌঁছাতে পারবে না যতক্ষণ না তুমি এই মস্তিষ্ক, এই অহংকার থেকে মুক্তি পাও।
ধ্যানের স্তরে পৌঁছানোর জন্য তোমাকে সচেতন প্রচেষ্টা চালাতে হবে কারণ এই স্তরে পৌঁছানোর একমাত্র উপায় এটি। এখন যখন আমি তোমাকে ধ্যানের পথে, অমরত্বের দিকে নিয়ে যাব, তখন তোমাকে বাইরের জগৎ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করতে হবে, তোমাকে অনুভব করতে হবে যে কেউ তোমার কাছাকাছি নেই, তুমি কারো সাথে আবদ্ধ নও, এবং তুমি সমস্ত বন্ধন থেকে মুক্ত এবং সমুদ্রে কোনও বাধা ছাড়াই ভাসছো।
ধ্যান অনুশীলনের মাধ্যমে কেউ দিব্য হতে পারে, ধ্যানের মাধ্যমে কেউ ঈশ্বর হতে পারে। আমি আপনাকে বোঝানোর চেষ্টা করছি যে আপনাকে দেবতাদের সাহায্যের জন্য অপেক্ষা করতে হবে না, তাদের সামনে মাথা নত করতে হবে না, তাদের মন্ত্র জপ করতে হবে না, তাদের সামনে বামনের মতো দাঁড়াতে হবে না। আমি বলছি না যে আপনি দেবতাদের চেয়ে নীচে দাঁড়িয়ে আছেন। আমি মহান ঋষির কথা বর্ণনা করছি যিনি বলেছিলেন
পূর্ণমদঃ পূর্ণমিদাম
Poornaatpoornmadachyate।
পূর্ণস্য পূর্ণমাদয়া
পূর্ণমেবাবশিষ্যতে।
"আমি সম্পূর্ণ এবং পূর্ণতার মধ্যে মিশে যেতে চাই"...এবং আমি তোমাদের ব্যাখ্যা করছি যে তোমরা সম্পূর্ণ। তোমরা সকলেই পূর্ণতা অর্জনের জন্য আমার সামনে দাঁড়িয়ে আছো।
গুরুত্বপূর্ণ হলো, তোমাকে সেই বিন্দুতে দাঁড়িয়ে থাকতে হবে যেখান থেকে তোমাকে লাফ দিতে হবে। যে মুহূর্তে তুমি লাফ দেবে, তুমি সমুদ্রের কাছে পৌঁছে যাবে এবং সমুদ্র তোমার জন্য তার বাহু খুলে অপেক্ষা করছে তোমাকে জড়িয়ে ধরার জন্য এবং তোমাকে ভেতরে একত্রিত করার জন্য কারণ আমি সবসময় তোমার সাথে আছি।
যখন বজ্রপাত হয়, তখন আমি তোমার সাথে থাকি, যখন কোকিল গান গায় তখন আমি তোমার সাথে থাকি, আমার হাসি ফুটে ওঠে গোলাপের মধ্যে। তুমি যখনই কোথাও তাকাও, আমি সেই ভাবনার পিছনে থাকি। যখন তুমি আমার মধ্যে সম্পূর্ণরূপে ডুবে যাবে, তখন তোমার মনে কেবল একটিই চিন্তা থাকবে যে তোমাকে তোমার জীবনে সম্পূর্ণ হতে হবে।
এখন প্রশ্ন জাগে কোথায় নিমগ্ন হবেন?
আমি তোমার সামনে আমার দুই বাহু খোলা রেখে দাঁড়িয়ে আছি। আমি তোমাকে মনে করিয়ে দিচ্ছি যে তুমি এক ফোঁটা জল এবং তোমার সত্ত্বা এর চেয়ে বেশি কিছু নয়। তোমার জীবন হলো এক ফোঁটা জলের মতো যা গরম তাওয়ায় পড়ে এবং কয়েক সেকেন্ডের ভগ্নাংশে সেই ফোঁটা বাষ্পীভূত হয়ে যায়। এভাবে তুমি জীবনে পূর্ণতা অর্জন করতে পারবে না এবং এই জীবনের কোন মূল্য নেই এবং এর কোন লক্ষ্য নেই।
জীবনে সত্যিকারের আনন্দ পেতে হলে, তোমাকে নিজেকে একীভূত করার উপায় শিখতে হবে, তোমার আত্মাকে তোমার গুরুর সাথে নিমজ্জিত করার উপায় শিখতে হবে, তোমাকে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে ভুলে যেতে হবে এবং যখন তুমি তোমার জীবনে এমন জীবন্ত গুরুকে পাবে... সেইসব মানুষ ভাগ্যবান যারা জীবনে একজন জীবন্ত গুরুকে লাভ করে।
এমন অনেক রাজবংশ আছে যারা তাদের জীবনে গুরু পায়নি। তারা পেয়েছে প্রতারক গুরু, প্রতারক সাধু, যাদের তাদের লুট করার উদ্দেশ্য ছিল কিন্তু তাদের জীবনে সঠিক পথ দেখাতে পারে না এমন কেউ নেই, কেউই তাদের সাথে কয়েক জীবন ধরে নেই…এমন ভাগ্য একবার নীল চাঁদে ঘটে।
তোমার জীবনে যেকোনো সময় গুরু আসতে পারে এবং তারপর দুটি ঘটনা ঘটতে পারে। প্রথমত, তুমি গুরুকে অতিক্রম করে জীবনে এগিয়ে যাও এবং দ্বিতীয়ত, গুরু তার পথে এগিয়ে যান এবং তোমাকে অতিক্রম করেন। যদি তুমি সচেতন থাকো, তাহলে তুমি তোমার গুরুর পায়ে লেগে থাকবে এবং তার ইচ্ছানুযায়ী জীবনযাপন করবে।
আমাদের সকলের জীবনে একজন ঐশ্বরিক গুরু আছেন। আমাদের গুরু আমাদের উপর যে ভালোবাসা এবং স্নেহ বর্ষণ করেন তাতে আমরা সকলেই ধন্য। এই গুরু পূর্ণিমা আমাদের সকলকে আমাদের গুরুর প্রতি ভক্তি, ভালোবাসা এবং আসক্তির আশীর্বাদ করুক এবং আমরা সকলেই জীবনে গুরুর মর্মকে সম্পূর্ণরূপে বুঝতে সক্ষম হব!
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, Phone or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
