যেটি প্রেমের সর্বোচ্চ চূড়ান্তের প্রতিনিধিত্ব করে তা হল গুরু-শিষ্য সম্পর্ক। শিষ্য কোন স্বার্থপর উদ্দেশ্য থেকে গুরুর সাথে সংযোগ স্থাপন করে না, গুরুর প্রতি তার অনুভূতিতে স্বার্থপরতার কোন উপাদান থাকে না, যদি থাকে শুধু বিশুদ্ধ ভালোবাসার উপাদান, কৃষ্ণের প্রতি রাধার মত উৎসর্গের উপাদান ছিল, মীরার ছিল। কৃষ্ণের দিকে।
শিষ্য গুরুর কাছ থেকে সবকিছুই পায় - উভয় বস্তুগত স্তরে এবং আধ্যাত্মিক স্তরেও, কিন্তু তার মনে কোন ধরনের আকাঙ্ক্ষা নেই - না বস্তুগত সাফল্যের জন্য, না কৃতিত্বের জন্য বা আধ্যাত্মিক অনুশীলনের জন্য।
এর কারণ এই নয় যে শিষ্য লক্ষ্যহীন, কিন্তু কারণ তিনি জানেন যে গুরু একজন মায়ের মতো যিনি নিজেই তার সমস্ত চাহিদা পূরণ করবেন বা তার জীবনের সঠিক নির্দেশনা দেবেন; তাহলে বৃথা কামনা করার কি দরকার?
একজন মা একটি নিষ্পাপ শিশুর হাতে ছুরি রাখেন না কারণ তিনি জানেন যে শিশুটি নিজের ক্ষতি করবে। একইভাবে, সদগুরুদেবও সিদ্ধির দ্বি-ধারী তলোয়ারটি শিষ্যের হাতে তুলে দিতে দেন না যতক্ষণ না তিনি নিশ্চিত হন যে শিষ্য এখন শক্তি সামলাতে যথেষ্ট নিয়ন্ত্রণ এবং শক্তি অর্জন করেছে। একজন প্রকৃত শিষ্য এটি বোঝেন এবং ফলাফল নিয়ে উদ্বিগ্ন না হয়ে সাধনা চালিয়ে যান কারণ তিনি জানেন যে যখন তিনি এটির যোগ্য হবেন, তখন সদগুরুদেব তার মধ্যে সমস্ত সিদ্ধিয়া ঢেলে দেবেন।
প্রতিটি কাজ করার সময়, সাধনা করার সময়, প্রতিটি মন্ত্র জপ করার সময় বা যজ্ঞ করার সময়, শিষ্য অনুভব করেন যে সদগুরুদেব তার কাছাকাছি কোথাও আছেন এবং সূক্ষ্মভাবে তাকে নির্দেশ দিচ্ছেন এবং তার ভুলগুলি সংশোধন করছেন। এই নিরন্তর অনুভূতিই প্রকৃত গুরু উপাসনা, গুরুবন্দনা, গুরু আরাধনা এবং এই অনুভূতি নিয়ে যে শিষ্য এগিয়ে যায়, ব্যর্থতাও তাকে স্পর্শ করতে পারে না।
গুরুর ছবি লাগানো, স্তোত্র গাওয়া, গুরুর স্লোগান তোলা সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ নয়, এগুলো গুরুর প্রতি শিষ্যের অনুভূতির লক্ষণ মাত্র। প্রকৃত গুরু উপাসনা হল গুরু প্রদত্ত জ্ঞানকে বাঁচিয়ে রাখা, গুরুর দেখানো পথে চলা এবং অন্যকে অনুসরণে উদ্বুদ্ধ করা।
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, Phone or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
