কর্ম নিজেই ফলাফল দাতা নয়, ঈশ্বর কর্মের ফল দাতা। এটাও দৃশ্যমান। কর্মের তত্ত্বকে যদি তার যৌক্তিক উপসংহারে নিয়ে যাওয়া হয়, তবে একজন ঈশ্বরহীন হয়ে যায়। কর্মের তত্ত্বটি তার যৌক্তিক উপসংহারে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। ঈশ্বর অকেজো হয়ে গেলেন। ঈশ্বরের প্রয়োজন ছিল না। কর্মের নিয়ম নিজেই যথেষ্ট হয়ে গেল, কোন নিয়ন্ত্রকের প্রয়োজন নেই। কর্মের নীতি স্বয়ংক্রিয় হয়ে ওঠে। এর জন্য কোনো চালকের প্রয়োজন ছিল না। পাপ করলে তার অনিবার্য পরিণতি খারাপ হবে। ভালো কাজ করলে তার অনিবার্য ফল হবে শুভ। বাধ্যতামূলক, মনে রাখবেন! কর্ম তার নিজের ফলাফল দেয়।
ঈশ্বর ছাড়া প্রার্থনা কোথায়? ধ্যান একটি শুষ্ক জিনিস। এতে রস নেই। এবং একা ধ্যান করাও পঙ্গু। এবং একা ধ্যান, যদি ধ্যানের যাত্রা খুব বুদ্ধিমানের সাথে না করা হয়, তাহলে অহংকে শক্তিশালী করতে পারে। কারণ অহংকে সমর্পণ করার জন্য কোন পা অবশিষ্ট থাকা উচিত নয়।
যদি ঈশ্বরের অস্তিত্বই না থাকে, তাহলে প্রার্থনা কিভাবে সম্ভব? এবং ঈশ্বরের অস্তিত্ব নেই, তাই আপনি একটি দ্বীপের মত একা ফেলে রেখেছিলেন। নিজের মধ্যে বন্ধ. নিজের বাইরে যাওয়ার উপায় ছিল না। নিজেকে ছাড়িয়ে যাওয়ার উপায় ছিল না। আর জীবনের পুরো গৌরব নিহিত রয়েছে নিজেকে অতিক্রম করার মধ্যে। ঈশ্বর শুধু একটি যন্ত্র যাতে আপনি নিজেকে অতিক্রম করতে পারেন - এটি একটি মই যাতে আপনি ধীরে ধীরে নিজেকেও অতিক্রম করতে পারেন। মানুষের মর্যাদা তার সীমা অতিক্রমের মধ্যে নিহিত।
দুর্ভাগ্য সেই দিনগুলি হবে যখন মানুষ নিজের উপর দখল করা বন্ধ করবে। দুর্ভাগ্যজনক হবে সেই দিনগুলো যেদিন মানুষ নিজেকে নিয়ে সন্তুষ্ট হবে, যখন আগুন জ্বলবে না নিজেকে অতিক্রম করার জন্য, নিজের উপরে উঠার জন্য।
এটাই মানুষের গৌরব। এই পৃথিবীতে অন্য কোন প্রাণী, পাখি, গাছপালা, পাথর বা পাহাড় নিজেকে ছাড়িয়ে যেতে চায় না। এবং আকাঙ্খাগুলি একই রকম হলেও, মানুষের মধ্যে শুধুমাত্র একটি আকাঙ্ক্ষা বিশেষ। নিমগাছ নিম গাছ হতে চায়। আর কিছু হওয়ার দরকার নেই, আকাঙ্খা নেই, স্বপ্ন নেই। মানুষই একমাত্র প্রাণী যে স্বপ্ন দেখে নিজের উপরে যাওয়ার, নিজের থেকে আলাদা হওয়ার। নিজেকে সিঁড়ি বানিয়ে উপরে ওঠার অসাধারণ ইচ্ছা একজন ব্যক্তির আত্মাকে নাড়া দেয়। এই আকাঙ্ক্ষার নাম সন্ন্যাস।
তবে উপরে যাওয়ার লক্ষ্য থাকতে হবে। উপরে যেতে কিছু মাত্রা থাকতে হবে। ঈশ্বর সেই মাত্রার নাম।
ঈশ্বর না থাকলে মানুষ রক্ষা পায়। উপনিষদের বিখ্যাত উক্তি হলঃ অহম্ ব্রহ্মাস্মি। ব্রহ্ম না থাকলে অহংকার থেকে যায়। এবং অহং ধ্বংস করার কোন উপায় অবশিষ্ট ছিল না। ব্রহ্মার মধ্যে ডুবে গেলেই তিনি অদৃশ্য হতে পারেন। সে এখন কোথায় ডুববে? এখন আপনি কিভাবে এটি কাটিয়ে উঠবেন? এখন একটাই কাজ হতে পারে যে, পাপের পরিবর্তে পুণ্যের প্রতি নিবেদিত হবে। এটাই ছিল একমাত্র সমাধান। একমাত্র সমাধান বাকি ছিল যে সোনার শিকল আসা উচিত এবং লোহার শিকল যেতে হবে। একটাই সমাধান- সম্পদের অহংকার দূর হোক, ত্যাগের অহংকার আসবে। সম্পদের অহংকার চলে যায়, ত্যাগের অহংকার ধরে। অভিনয়ে অনেক আত্মবিশ্বাস আছে। সমাধান সবকিছু হয়ে যায়। আত্মসমর্পণের কোনো সম্ভাবনা নেই। আর নিষ্ঠা ছাড়া ভক্তি ঘটতে পারে না। আর ভক্তি ছাড়া মানুষ তার অহং থেকে মুক্ত হতে পারে না।
কর্ম নিজেই ফলদায়ক নয়। একমাত্র ঈশ্বরই একজনের কর্মের ফল দাতা। এটাও দৃশ্যমান।
ঈশ্বরকে গ্রহণ করার অর্থ কী? এটা ঠিকভাবে বুঝুন, অন্যথায় ঈশ্বর সম্পর্কে আপনার খুব শিশুসুলভ ধারণা আছে। এই পৃথিবীতে এক বিস্ময়কর খেলা চলছে। যুক্তির জাল কেবল তার উপর ভিত্তি করে। সেই খেলা এই। সাধারণ মানুষের মধ্যে, বিচ্ছিন্ন মানুষের মধ্যে, সাধারণ মানুষের মধ্যে যেসব বিশ্বাস প্রচলিত আছে সেগুলো খুব সহজেই খণ্ডন করা যায়। কারণ তাদের পেছনে কোনো অভিজ্ঞতা বা কোনো দৃষ্টি নেই। এগুলোর পেছনে লুকিয়ে আছে মানুষের সাধারণ জ্ঞান। আপনার সামান্য অস্বাভাবিক বুদ্ধি থাকলেও সেগুলো খন্ডন করা যায়। কিন্তু তাদের খণ্ডন বিশ্বাসের প্রকৃত রূপকে খণ্ডন করে না।
যেন মনে করেছ ঈশ্বর আকাশে কোথাও বসে আছেন! তাই আপনার অনুমান শিশুসুলভ। ঈশ্বর মানুষের মত কোথাও বসে নেই। এবং যদি আপনি ঈশ্বরকে একজন ব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করেন তবে আপনি নাস্তিক বা অ-নাস্তিকদের কিছু যৌক্তিক ভ্রান্তিতে ভেঙে পড়বেন। তুমি পালাতে পারবে না।
ঈশ্বর একজন ব্যক্তি নন, ঈশ্বর শক্তি। বুদ্ধির শক্তির নাম ঈশ্বর। এই জগতে যে বুদ্ধি দৃশ্যমান তাকে ঈশ্বর বলে। এই পৃথিবীতে যে প্রতিভার দৃশ্যমান তার নাম ভাগবত। ঈশ্বর একজন ব্যক্তি নন। আপনি যদি একজন ব্যক্তির সন্ধান করতে বের হন তবে আপনি তাকে কোথাও পাবেন না। এমনকি যারা ঈশ্বরকে অনুভব করেছেন তারাও বলেননি যে ঈশ্বর একজন ব্যক্তি। তিনি আরও বলেন, ঈশ্বর একটি অভিজ্ঞতা। যখন আপনার চেতনার অবস্থা এত উজ্জ্বল হয়ে ওঠে যে তার উপর কোন সীমানা অবশিষ্ট থাকে না, যখন সমস্ত শিরোনাম ছিটকে যায়, যখন আপনি শিরোনামহীন হয়ে পড়েন, যখন আপনার চেতনার অবস্থা এত শান্তিপূর্ণ এবং আনন্দময় হয়ে ওঠে যে চিন্তার একটি তরঙ্গও উঠে না, হ্রদটি সম্পূর্ণ শান্ত, তখন আপনি বুঝতে পারেন যে আপনার হ্রদ কোথাও শেষ হয় না, আপনার হ্রদ একটি বিশাল হ্রদের একটি অংশ, আপনার চেতনার এই ছোট্ট প্রদীপটি বিশাল বিশাল সূর্যের রশ্মির মতো। এর অংশ। সেই বিশাল চেতনার নাম ঈশ্বর। আপনার মধ্যে তাঁর একটি রশ্মি আছে। তুমি তারই রূপ। তিনি আপনার কাছে এসেছেন।
ঈশ্বর একজন ব্যক্তি নন, বরং মহাবিশ্বে লুকিয়ে থাকা চেতনার শক্তির নাম। এটি মূলেও রয়েছে। কারণ বস্তুও চেতনার একটি অবস্থা - ঘুমন্ত অবস্থা। এটা আপনার শরীরেও আছে। এটাই তার ঘুমন্ত অবস্থা। এবং এটি আপনার সচেতনতার মধ্যেও রয়েছে, এটি একটি সামান্য জাগ্রত অবস্থা এবং যেদিন আপনি জ্ঞান অর্জন করবেন, পরম জাগ্রত হবেন, এটিও সেখানে থাকবে। এটাই তার সম্পূর্ণ জাগ্রত অবস্থা। যার বাইরে আর কোনো জাগরণ অবশিষ্ট নেই।
মোটকথা, ঈশ্বর একজন ব্যক্তি নন, এই পৃথিবীতে লুকিয়ে থাকা বুদ্ধিমত্তা। আর বুদ্ধিমত্তার প্রমাণের অভাব নেই। এখানে সবকিছু এত বুদ্ধিমত্তার সাথে চালানো হচ্ছে যে আমাদের কি এর প্রমাণ দিতে হবে? আপনি একটি বীজ বপন করুন, বীজের মধ্যে অবশ্যই কিছু বুদ্ধি আছে, কারণ বীজটি খুব ভাল করে জানে যে এটি কী হতে চলেছে - তা আম বা নিম হবে। বীজ খুব ভালো করে জানে কোন পাতাগুলো বাড়তে হবে – সেগুলো সবুজ, লাল বা হলুদ হবে। বীজ খুব ভালো করেই জানে যে কত উঁচুতে তার ডালপালা পাঠাতে হবে। বীজ খুব ভালো করেই জানে তার শিকড় কতটা গভীরে যেতে হবে জলের উৎসের সন্ধানে, তবেই বাঁচতে পারবে। আপনি একটি গাছের একটি ডাল কাটলে গাছটি সঙ্গে সঙ্গে আরেকটি ডাল তৈরি করে। যা কিছু নেই, তা পূরণ করে। এমনকি গাছটি রাতে ঘুমায় এবং দিনে জেগে থাকে। আর এখন বিজ্ঞানীরা বলছেন, গাছেরও ভাব আছে। এখন বিজ্ঞানীদের কাছে এর প্রমাণ রয়েছে। স্যার জগদীশচন্দ্র বসু প্রথমবার যা প্রমাণ করেছিলেন তা ধীরে ধীরে আরও বিস্তারিতভাবে প্রমাণিত হয়েছে। বিজ্ঞানীরা বলছেন, কেউ কুড়াল নিয়ে গাছ কাটতে এলে কুড়াল নিয়ে আসা ব্যক্তিকে দূর থেকে দেখা যায় এবং গাছে ভয়ের ঢেউ তৈরি হয়। এখনও কাটেনি, এটাও যে কাটবে সেটাও নিশ্চিত নয়। কিন্তু সে কুড়াল নিয়ে গাছের দিকে আসছে। দূর থেকে! সে এখনও আসেনি, কুড়ালটি এখনও তাকে আঘাত করেনি, এবং গাছটি ভয়ে কাঁপতে শুরু করে, যেমন কেউ আপনার দিকে তরবারি নিয়ে আসতে শুরু করলে আপনি ভয়ে কাঁপতে থাকেন। সে হয়তো মজা করছে, হয়তো তোমাকে মারতে আসেনি, কিন্তু ভয় ঢুকবে তোমার মধ্যে।
এখন গাছের ভিতরে কী ধরনের কম্পন হয় তা পরিমাপ করার জন্য যন্ত্র তৈরি করা হয়েছে। যেমন একটি কার্ডিওগ্রাম আছে এবং আপনার হৃদস্পন্দন পরিমাপ করা হয় এবং আপনার হৃদয়ের তরঙ্গ পরিমাপ করা হয়, ঠিক একইভাবে সূক্ষ্ম যন্ত্রগুলি তৈরি করা হয়েছে যা গাছের হৃদস্পন্দন পরিমাপ করে। কাঠুরে কুড়াল নিয়ে আসতে দেখে গাছটা কেঁপে ওঠে। যন্ত্রটি অবিলম্বে উদ্বেগজনক খবর দেয় যে গাছটি নার্ভাস হচ্ছে। মালীকে আসতে দেখে গাছ খুশি হয়ে যায়, যন্ত্র খবর দেয় গাছ খুশি, মালী আসছে, জল আসছে, প্রেমিক আসছে।
আপনি যদি প্রতিদিন একটি গাছের কাছে গিয়ে বসেন, তাকে আদর করেন বা তার সাথে কথা বলেন, বিজ্ঞানীরা বলছেন যে গাছটি আপনার জন্য অপেক্ষা করতে শুরু করে। সে প্রতিদিন সেই পরিমাণ সময়ের জন্য অপেক্ষা করে। তার চোখ - যা আমরা উপর থেকে দেখতে পারি না, কিন্তু যন্ত্র আমাদের বলে যে তার চোখ আপনার জন্য অপেক্ষা করছে। তার কান - যা আমরা দেখতে পারি না, মেশিন বলে - তোমার পায়ের শব্দ শুনতে পাও। তুমি কি আজ আসবা না? তুমি না এলে সে দুঃখ পায়। তুমি এলে সে অপার আনন্দে ভরে যায়। তোমায় দেখে সে দুলতে থাকে, আনন্দে দুলতে থাকে।
আমরা এখনও অস্তিত্বের সারাংশটি সঠিকভাবে আবিষ্কার করতে শুরু করিনি, তবে এখনও এমন অনেক প্রমাণ রয়েছে যে সমগ্র অস্তিত্বটি বুদ্ধিমত্তায় পরিপূর্ণ। সংবেদন আছে, চেতনা আছে। আর আজ গাছে যা সত্য হয়ে উঠেছে কাল পাথরেও তা সত্যি হতে চলেছে। আরও আণুবীক্ষণিক যন্ত্রের প্রয়োজন হবে, যা পাথরের ভিতরেও ঢেউয়ের স্রোত পরিমাপ করতে পারে।
ঈশ্বরের একমাত্র অর্থ হল এই সমগ্র জগৎ সংবেদনশীল। এই পৃথিবী সংবেদনশীল নয়। আর এই দুনিয়ার পেছনে একটা বুদ্ধি আছে, যেটা পরিকল্পনা করছে।
কর্ম নিজেই ফলদায়ক নয়। কিভাবে কোন কর্ম নিজেই ফলপ্রসূ হতে পারে? এই জগতের জ্ঞান ফল দেয়। এই বিশ্ব প্রতিক্রিয়া. এই পৃথিবী, আপনি এটির সাথে যা কিছু করেন, এটি আপনার সাথেই করে। কর্মফল নিজেই ফলদায়ক হতে পারে না। কর্মফল ফলদায়ক, কারণ পৃথিবীতে এমন এক বুদ্ধি লুকিয়ে আছে, যা প্রতিটি কাজের জন্য পুরস্কার ও শাস্তি দেয়।
চারটি জিনিস বোঝা জরুরি।
প্রথমত, আপনি যখন ভালো কাজ করেন তখন শুধু ভালো করার কারণেই ভালো ফল পাওয়া যায় না। তুমি ভালো করো, এই ঈশ্বরের মাধ্যমে, এর মাধ্যমে জগতের গোপন জ্ঞান তোমার মঙ্গল করে। পৃথিবী যদি মগজহীন হত, তুমি ভাল করতে, কোন ফল হত না।
এবং আপনি এটি অভিজ্ঞতা থেকেও দেখতে পারেন। আপনি একজন মূর্খের সাথে ভাল করেন এবং আপনি একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তির সাথে একই উপকার করেন, আপনি দেখতে পাবেন যে উভয়ের ফলাফলের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কারণ বোকা হয়তো বুঝতে পারবে না যে তুমি ভালো করেছ। অথবা কখনো কখনো এমনও হতে পারে যে, কোনো বোকা আপনার ভালোকে খারাপ ভেবে আপনার ক্ষতি করতে পারে। জ্ঞানীরা বুঝবে। মূর্খদের দেখে জ্ঞানী লোকেরা বলত- ভালো কর, কুয়োয় ফেলে দাও। একদম চিন্তা করবেন না। আপনি যদি এই বোকাদের ভালো করে থাকেন, তবুও ভালো কিছু আশা করবেন না। এটি প্রায়শই ঘটে যে আপনি যদি একজন বোকা বা বুদ্ধিহীন ব্যক্তির সাথে ভাল আচরণ করেন তবে সে অবশ্যই আপনার সাথে খারাপ আচরণ করবে।
কেন এটা ঘটবে? বুদ্ধিহীন ব্যক্তির সাথে ভালো ব্যবহার করলে তার অহংবোধে আঘাত লাগে। তাই আপনি সুন্দর হতে চেষ্টা করছেন? তাহলে আপনি নিজেকে কি মনে করেন? আপনি নিজেকে বড় ঋষি প্রমাণ করছেন! তিনি আপনার পুণ্য ছড়িয়ে দিতে আগ্রহী হয়ে উঠবেন। সে আপনাকে অপমান করতে আগ্রহী হবে। আপনি যদি বুদ্ধিমানদের সাথে ভাল আচরণ করেন তবে অসীম বহুগুণ ফল পাওয়া যাবে। এটা প্রতিদিনই দেখা যাচ্ছে।
এটাও দৃশ্যমান। যে আপনি যত বেশি জড় আপনার মঙ্গল করবেন, তার ফল তত কম হবে। আপনি যত বেশি বুদ্ধিমান লোকের সাথে যোগাযোগ করবেন, তত বেশি ফলাফল অর্জন করা হবে।
তাই এই দুনিয়ায় দেখা গেছে খারাপ কাজের ফল খারাপ, দেখা গেছে ভালো কাজের ফল ভালো, কিন্তু এ থেকে বুঝলাম না যে কর্ম নিজের ফল দেয়। কর্মক্ষমতা কত? কর্মের জন্য ফলাফল আছে, কারণ এখানে লুকানো বুদ্ধিমত্তা সংবেদনশীল হয় এবং প্রতিটি কর্মের প্রতিক্রিয়ায় স্পন্দিত হয়। একই ধ্বনি আপনার কাছে আসে - হয় শুভ হোক বা অশুভ হোক।
যদি অস্তিত্ব জড় হয় এবং অস্তিত্বের মধ্যে কোন ঈশ্বর নেই এবং অস্তিত্বের আপনার প্রতি সম্পূর্ণ উদাসীনতা থাকে - আপনি যদি জড় হন তবে উদাসীনতা থাকবে - আপনি ভাল বা খারাপ করুন না কেন, ফলাফল শুধুমাত্র কাকতালীয় হবে। তাদের মধ্যে কোন অনিবার্যতা অবশিষ্ট থাকবে না। কারণ ফলাফল সম্পর্কে নিশ্চিততা দিতে পারে এমন কোন বুদ্ধিমত্তা নেই।
শুধু দেখেই থেমে যাবেন না যে ভালো কাজের ভালো ফল আর খারাপ কাজের খারাপ ফল। একটু গভীর খনন! তাহলে দেখবেন ভালো ফল এসেছে ভালো কাজ থেকে, কারণ কোনো কোনো বুদ্ধিমান শক্তি সেই ভালো ফলাফলের প্রশংসা করছে চারদিক থেকে। সেই ভালো ফলকে স্বাগত জানানো হয়েছে, সেই ভালো কাজকে স্বাগত জানানো হয়েছে।
তারপর এমনও হয় যে, কখনো কখনো আপনি ভালো করেন, মনে করেন আপনি ভালো করছেন, কিন্তু ফলাফল খারাপ। তুমি তোমার ভালো কাজের শুভ ফল দেখতে পাও না। মানুষও খুব চিন্তিত হয়ে পড়ে। মানুষ আমার কাছে এসে বলে আমরা ভালো করেছি, তারা বলে ভালোর ফল ভালো হবে, কিন্তু তা হয়নি। তাই আমি তাদের বলি: আপনি আপনার ভালতা খুঁজে পেতে. আপনি ভেবেছিলেন আপনি ভাল করেছেন, তবে এটি ভাল হয়নি। তাই অস্তিত্ব আপনাকে যে প্রতিক্রিয়া দিয়েছে তা ভাল নয়। আপনার ভালতা সম্পর্কে আরও সতর্কতার সাথে অনুসন্ধান করা উচিত। আপনার ভালোর মধ্যে অবশ্যই কিছু গভীর মন্দ লুকিয়ে আছে। আপনি এই বিশ্বের জ্ঞান প্রতারণা করতে পারেন না.
যেমন আপনি কাউকে দান করেছেন। এখন দান করা যেতে পারে দুটি কারণে - বা এমনকি অনেক কারণেও - তবে মৌলিকভাবে দুটি কারণ হতে পারে। এক, যে আপনি করুণার বাইরে দিয়েছিলেন। আপনি অন্যদের দুঃখ দ্বারা স্পর্শ ছিল. আপনার চোখে জল এসে গেল, আপনি অনুভব করলেন যে কিছু করা দরকার। আপনি অন্য কারো দুঃখ দ্বারা স্পর্শ করা হয়েছে. আপনি অন্য কারো দুঃখ দূর করার জন্য কিছু করেছেন। অথবা এমনও হতে পারে যে আপনার ইগো অন্য কাউকে দুঃখী দেখে আনন্দ অনুভব করেছে এবং আপনার ইগোর কারণে আপনি কিছু করেছেন - নিন ভাই! তুমি দুঃখী, দেখো, আমরা দানশীল! আমাদের দিকে তাকান, মনে রাখবেন যে আমরা আপনাকে সাহায্য করেছি যখন আপনি দুঃখিত ছিলেন। দান হয় অন্যের দুঃখের কারণে স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটেছিল, অথবা এটি অহং থেকে জন্ম হয়েছিল যে আপনি দাতা হওয়ার সুযোগ পেয়েছেন। কিছু লোক আছে যারা দাতব্য হতে চাইছে। তার ইচ্ছে, কোথাও যেন কেউ দুঃখ পায়।
আপনি যদি দান করেন কারণ এতে প্রতিপত্তি আসে, আপনার নাম পত্রিকায় প্রকাশিত হয়, আপনি সমাজে সম্মান পান এবং আপনি বেহেশতে যেতে চান বলে আপনি সেবা করেছেন, আপনি ভাল কাজ করেছেন, আপনি স্বর্গে প্রতিশোধ পাবেন, আপনি সওয়াব পাবে, তাহলে তুমি ভালো কাজ করোনি। গভীরে আপনার কোন স্বার্থপরতা বা পরার্থপরতা নেই। গভীরে আপনার অহংকার আছে। অন্যের কষ্টের সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই। তাহলে নিশ্চয়ই তুমি এই দুনিয়ার বুদ্ধিমত্তাকে ফাঁকি দিতে পারবে।
পৃথিবীতে যদি জড় বিধি থাকত তাহলে হয়তো এর থেকে পুণ্যফল পেতেন। কিন্তু জড়তা নেই, বুদ্ধি লুকিয়ে আছে পৃথিবীতে। তিনি শুধু আপনি যা করেন তা দেখেন না, তিনি আপনার কর্মের মধ্যে লুকিয়ে থাকা আকাঙ্ক্ষা দেখেন। তিনি শুধু আপনি যা করেন তা দেখেন না, আপনি কেন এটি করেন তাও দেখেন। আপনার কর্ম এবং আপনার কর্ম কি গৌণ, আপনি কি গুরুত্বপূর্ণ. আপনি এই বুদ্ধি প্রতারণা করতে পারেন না.
তাই আপনি দেখতে পাবেন, এবং আপনি প্রায়শই দেখতে পাবেন যে, কখনও কখনও একজন ভাল মানুষ, যিনি সর্বক্ষেত্রে ভাল করেন, তিনি বড় দুঃখ ভোগ করেন। এবং কখনও কখনও এটি ঘটে যে একজন খারাপ ব্যক্তিও, যার সম্পর্কে আপনি জানেন না যে তিনি কখনও ভাল কিছু করেছেন, তিনি খুব সুখে পাওয়া যায়। এই কারণেই এই পার্থক্যগুলি দেখা দেয়। পৃথিবীতে বুদ্ধিমত্তা কাজ করছে বলেই এই পার্থক্যগুলো দেখা দেয়। ঈশ্বর উপস্থিত। সেই চোখকে ফাঁকি দিতে পারবে না। সেই বোঝার সাথে আপনি কৌশল করতে পারবেন না। তোমার সব কৌশল বৃথাই থেকে যাবে। আপনার সমস্ত বুদ্ধির মূল্য নেই।
অতএব, মনে রাখবেন পুণ্যের পিছনেও পাপের অনুভূতি থাকতে পারে। এবং কখনও কখনও পৃষ্ঠে প্রদর্শিত পাপের পিছনে পুণ্যের শক্তি থাকতে পারে। আসল বিষয়টা নিয়ত নিয়ে।
এক ব্যক্তি কয়েক বছর ধরে মাথাব্যথায় ভুগছিলেন। তার সাথে আপনার ঝগড়া হয়েছিল, আপনি একটি পাথর তুলে তার মাথায় আঘাত করেছিলেন। পাথর যে আঘাতই করুক না কেন, তার ব্যথা সেরে গেল। আপনি খারাপ কাজ শুরু করেছেন, কিন্তু ভাল হয়েছে. আপনি কি মনে করেন এর থেকে আপনি পুণ্য ফল পাবেন? তোমার উদ্দেশ্য ভালো ছিল না। এবং মনে করবেন না যে এই উদাহরণটি কেবল কাল্পনিক। এরকম অনেকবার হয়েছে। চীনে একজন ব্যক্তি পক্ষাঘাতগ্রস্ত হয়ে পড়েছিলেন, এবং তিনি তার পা টেনে নিয়ে যাচ্ছিলেন যখন তার শত্রু তাকে তীর দিয়ে গুলি করেছিল। এতে তার পায়ে আঘাত লাগে। এটি তার পায়ে আঘাত করার সাথে সাথে তার পক্ষাঘাত চলে গেল। তারপর অনেক খোঁজখবর নিতে হয়েছিল কী হল? চিকিত্সা কাজ করেনি, ওষুধ কাজ করেনি, এবং তীরটি আঘাত করলে কী হয়েছিল? তদন্তে জানা গেছে, তীরটি ভুলবশত এমন একটি স্থানে আঘাত করেছিল যেখানে বিদ্যুতের পথ রয়েছে, যেখান থেকে শরীরে বিদ্যুৎ প্রবাহিত হয়। সেই তীরের কারণে বিদ্যুতের পথ পাল্টে যায়। রুট পরিবর্তনের কারণে তার প্যারালাইসিস হয়ে যায়। এর ভিত্তিতে আকুপাংচার আবিষ্কৃত হয়।
এই কারণেই আপনি যদি একজন আকুপাংচারিস্টের কাছে যান, আপনি বলেন আপনার মাথাব্যথা আছে, তিনি আপনার হাতে একটি সুই আটকে দিতে পারেন, অথবা তিনি আপনার পায়ে একটি সুই আটকে দিতে পারেন। আপনিও কি ভাববেন এই ব্যাপারটা কি? সে কি সচেতন? আমার মাথাব্যথা আছে এবং এটি আমার পায়ে সূঁচ পাঠাচ্ছে! কিন্তু অলৌকিক ঘটনা ঘটে। পায়ে সূঁচ লেগে যায়, মাথা ব্যথা চলে যায়। কারণ পা থেকে মাথার দিকে প্রবাহিত বৈদ্যুতিক শক্তিকে রূপান্তর করার জন্য সুই যথেষ্ট। সুচের আঘাতের কারণে বিদ্যুতের প্রবাহ পরিবর্তন হয়। এরপর বিদ্যুতের প্রবাহ পরিবর্তনের বিন্দু কোথায়, এগুলো আবিষ্কৃত হলো। সাতশ পয়েন্ট পাওয়া গেছে। মানুষের শরীরে সাতশ বিন্দু আছে। এই পয়েন্টগুলি থেকে সমস্ত রোগ নিরাময় করা যেতে পারে।
তবে উদ্ভাবনটি ছিল একটি আকস্মিক ঘটনা। যিনি তীর ছুঁড়েছেন তিনি আকুপাংচারের জন্ম দিতে চাননি, তিনি এ সম্পর্কে কিছুই জানেন না। তিনি এই লোকটিকে হত্যা করতে চেয়েছিলেন। আপনি কি মনে করেন তিনি পুণ্যবান? তবে তার অ্যাকশনের ফল খুব ভালো হয়েছে। লোকটা বেঁচে গেল। একজন মানুষও রক্ষা পায়নি, কিন্তু তার তীরের আঘাতে পাঁচ হাজার বছরে লাখ লাখ মানুষ স্বাস্থ্য সুবিধা পেয়েছে। কিন্তু তার উদ্দেশ্য ছিল খারাপ। ফলাফল খারাপ হবে।
কখনও কখনও আপনার উদ্দেশ্য ভাল এবং আপনার কাজ খারাপ বলে মনে হয়। তবুও তুমি পুণ্য অর্জন কর। কর্ম দেখা যায় না, কর্ম উপরে, উদ্দেশ্য দেখা যায়। অর্থ কে দেখবে? তার জন্য প্রয়োজন হয় খুব গভীর প্রতিভা, পৃথিবীতে লুকিয়ে আছে, যা আপনার উদ্দেশ্যকেও পরীক্ষা করতে পারে। এমনকি আপনি আপনার উদ্দেশ্য জানেন না। আপনার চেয়ে বড় বুদ্ধিমত্তা থাকা দরকার, যা আপনার আগে লুকিয়ে থাকা উদ্দেশ্যগুলি সনাক্ত করতে পারে। যা আপনার মূলে প্রবেশ করে। যা আপনার কেন্দ্রে প্রবেশ করে। যা আপনার ভেতরের আত্মাকে ধারণ করে এবং চিনতে পারে। আর এটাই হচ্ছে।
যখন আপনার কোনো ভালো কাজের ফল খারাপ হবে, তখন রাগ বা অভিযোগ করবেন না, শুধু বুঝবেন কাজটা ভালো ছিল, কিন্তু ভেতরে উদ্দেশ্যটা খারাপ ছিল। এ থেকে অনুমান করবেন না যে পৃথিবীতে কিছু অন্যায় হচ্ছে। আর যদি কখনো কোন ব্যক্তিকে খারাপ কাজ করতে দেখেন এবং তার পরিণামও ভালো হয়, তাহলে ভাববেন না যে, পৃথিবীতে বড় ধরনের অসততা চলছে, আল্লাহও অন্যায় করেছেন। সেই কাজটি উপরিভাগে খারাপ দেখাতে পারে, কিন্তু অভ্যন্তরীণভাবে এর উদ্দেশ্য ভালো হবে। আপনি নিয়ত দেখতে পাচ্ছেন না, হয়তো তিনি নিজেও তা দেখতে পাচ্ছেন না। কিন্তু যে চোখ তা দেখতে পায় যা আমরা দেখতেও পারি না তা এই পৃথিবীতে লুকিয়ে আছে। সেই চোখের নাম ঈশ্বর। সেই চোখগুলো সবসময় তোমাকে অনুসরণ করছে। সে আপনাকে প্রতি মুহূর্তে দেখছে। এটি একটি অর্থ।
দ্বিতীয়ত, এর অর্থও, যা এর থেকে উদ্ভূত হয় এবং আরও গভীর হয়, কাজ করুন, ফলাফল নিয়ে চিন্তা করবেন না। গীতায় কৃষ্ণ বলেছেন, তুমি শুধু তোমার কাজ করো, ফলাফল নিয়ে চিন্তা করো না। ফলাফল আপনার হাতে নয়, ফলাফল ঈশ্বরের হাতে।
এবং এটা হল যে আমরা কম কাজ করি কিন্তু ফলাফল নিয়ে অনেক চিন্তা করি। আমরা চাই যে কাজটি করতে হবে না এবং ফলাফল অর্জিত হবে। অথবা কাজটি ন্যূনতমভাবে করতে হবে এবং ফলাফল খুব বড় হতে পারে। কিছু শর্টকাট খুঁজুন. এটা আমাদের অসততা। এটা হতে পারে না।
কর্ম সঞ্চালিত হয় হিসাবে একই অনুপাতে ফলাফল প্রাপ্ত হয়. শুধুমাত্র কাজ করার মাধ্যমেই আপনি ফলাফল দেওয়ার জন্য জগতে লুকিয়ে থাকা বুদ্ধিমত্তাকে উদ্দীপিত করেন। আপনার কর্ম আপনার মূল্য. কিন্তু ফল আপনার হাতে নেই। তাই ফলাফল নিয়ে চিন্তা করা বৃথা। আর একটাই দুশ্চিন্তা ফল নিয়ে, দুনিয়াতে আর কোন চিন্তা নেই। যে বোঝে ফলাফল ভগবানের হাতে, সে আর চিন্তিত হয় না এবং চিন্তাহীন হয়ে পড়ে। তার বড় দুশ্চিন্তা প্রশমিত হয়। তিনি তার কাজ চালিয়ে যান, ফলাফল নিয়ে চিন্তা করেন না - যাই হোক না কেন। যা হওয়া উচিত, তাই হবে। যখন এটি হওয়া উচিত, এটি ঘটবে। এই জগতের শক্তিতে তার বিশ্বাস ও শ্রদ্ধা আছে। সে জানে কোনো অন্যায় নেই। আর বিলম্ব হলে সেটাও আমার স্বার্থে হবে। এবং যদিও তার ভাল কাজের মাঝে মাঝে খারাপ পরিণতি হয়, তার বিশ্বাস এতই গভীর যে সে বিশ্বাস করে যে তার কর্মের মধ্যে অবশ্যই এমন কিছু মন্দ আছে যা আমার দৃষ্টিগোচর নয়, কিন্তু সেই দৃষ্টিতে দৃশ্যমান। এখন আমার কর্ম পরিবর্তন করা উচিত। এবং কখনও কখনও যদি সে অনেক ব্যথার সম্মুখীন হয়, তবে সে জানে যে এটিও তার পরীক্ষা হবে, আগুনের পরীক্ষা। তবু সে জানে, এই দুঃখের পিছনে সেই একই বুদ্ধি আছে, তাই এই দুঃখ থেকেও নিশ্চয়ই কিছু লাভ হবে- আমি শুদ্ধ হব, আমি পরিশুদ্ধ হব, আমার অপবিত্রতা পুড়ে যাবে।
যদি ব্যথা থাকে, যদি ব্যথা থাকে, তাও সেই পরম প্রেমিকের আশীর্বাদ। এটিও ব্যথা বাড়ানোর একটি উপায়। এই যন্ত্রণাও শোধনের মাধ্যম।
একদম চিন্তা করবেন না। সেই মহান সত্তার হৃদয়ে তোমার স্থান আছে। এবং যা কিছু ঘটছে, অবশ্যই সঠিকভাবে ঘটছে। ভুল হতে পারে না। ঈশ্বর যখন প্রতিটি কণায় বিরাজমান, সেখানে ভুল কিভাবে হতে পারে? আমরা যদি ভুল দেখি তাহলে অবশ্যই আমাদের চোখে ভুল থাকবে। এই গভীর বিশ্বাসের নাম ধর্ম। এমনকি যেখানে আমরা কিছু ভুল দেখি, যেখানে আমাদের যুক্তি বলে কিছু ভুল, সেখানেও বিশ্বাস জানে যে এটি আমাদের দোষ। দৃষ্টিশক্তিতে কিছুটা ত্রুটি রয়েছে। আমাদের নিজের চোখে নুড়ি আছে। আমাদের আয়না নিজেই ভুলভাবে প্রতিফলিত হচ্ছে। এটা ভুল হতে পারে না. এটা কিভাবে ভুল হতে পারে?
তোমার মতো বুদ্ধিমান মানুষ সৃষ্টি করেছে পৃথিবী! অবশ্যই, আপনি যার কাছ থেকে এসেছেন সে অবশ্যই আপনার চেয়ে বেশি বুদ্ধিমান হবে। তোমার বুদ্ধি কম। এটি একটি ড্রপ বিবেচনা. আর এই জগতের জ্ঞান সাগরের মত। যখন একটি ফোঁটা কিছু ভুল দেখে, সাগর তা অনেক আগেই দেখে ফেলত। কোন ভুল হবে না। এটি সম্ভবত শুধুমাত্র ড্রপের কারণে দৃশ্যমান, কারণ আমাদের একটি সীমা আছে। আমাদের বোঝার সীমা কী! আমাদের বোঝাপড়া ছোট। আমরা বিরাটকে সঠিকভাবে প্রতিফলিত করতে পারছি না।
তাহলে চিন্তা করবেন না। অতঃপর এই জগতের মণি, এই জগতের শিরশিরানি মুক্তায় পরিপূর্ণ। শুধু একটা জিনিস নিয়ে চিন্তা করো যাতে তোমার চোখের জল মুক্তো হয়ে যায়। বেদনায় যে কান্নাও পড়েছিল শ্রদ্ধায়। বেদনায় যে কান্না পড়েছিল নামাজেও পড়েছিল। তোমার বেদনার কান্নায় মুক্তার আভাস থাকুক। আপনার অনুভূতিতে বিশ্বাসের আভাস থাকা উচিত। অতঃপর সমগ্র বিশ্ব, এই বিশ্বের শীর্ষস্থান মুক্তোতে পরিপূর্ণ।
আপনার কাজ করুন, ফলাফল নিয়ে চিন্তা করবেন না। সেই চিন্তা অপ্রয়োজনীয়। যার কারণে আপনি অকারণে ভেঙে পড়েন। এবং আপনি সেই দুশ্চিন্তায় এত শক্তি দেন যে কর্মে ব্যবহার করার মতো শক্তি অবশিষ্ট থাকে না। যদি সেই সমস্ত শক্তি কর্মে ব্যবহার করা হয়, তবে এই জগতের প্রতিটি মানুষ অনন্য সুখ লাভ করতে পারে। এবং জীবনের অভূতপূর্ব বিজয়ের যাত্রা হোক। সাফল্য আবার সাফল্য।
কিন্তু নিরানব্বই শতাংশ ব্যয় হয় ফলাফল নিয়ে উদ্বিগ্ন হয়ে এবং এক শতাংশ ব্যয় হয় কাজে। আপনি এক শতাংশ বীজ বপন করেন এবং নিরানব্বই শতাংশ আপনি ফসল কাটার আশা করেন। তাহলে ফসল না উঠলে দায়ী কে?
তুমি ভালো কাজ করলে রাজা তোমাকে পুরস্কার দেন। তুমি খারাপ কিছু করলে রাজা তোমাকে শাস্তি দেন। রাজা ছাড়া কে দেবে পুরস্কার? কে শাস্তি দেবে? ম্যাজিস্ট্রেট ছাড়া আর কে সাজা দেবে? কে তোমাকে শাস্তি থেকে রেহাই দেবে? একটি কর্ম নিজেই সিদ্ধান্তমূলক হতে পারে না; এটি একটি খুব সহজ ব্যাখ্যা. এই ব্যাখ্যায় অনেক ভুল আছে। কারণ যারা কর্মের নীতিতে বিশ্বাসী তারা এত সহজে রাজি হবেন না। তারা বলে, আমরা আগুনে হাত দেই, কে আমাদের হাত পোড়ায়? আগুনে হাত দেওয়া আমাদের ক্রিয়া এবং হাত পুড়ে যাওয়া সেই কর্মের ফল। এর মাঝে কোন রাজা নেই এবং এর মাঝে কোন ম্যাজিস্ট্রেট নেই। আগুনে হাত দাও নইলে পুড়ে যাবে। কর্ম নিজেই তার ফল বহন করবে। সুতরাং এই ধরনের উদাহরণ দেওয়া যেতে পারে যেখানে কর্ম তার নিজস্ব ফলাফল নিয়ে আসে। বিষ খেয়েছো, মরবে। বিষ পান করলে যদি মৃত্যু হয় আর আগুনে হাত দিলে হাত পুড়ে যায়, তবে কর্মের নীতিতে বিশ্বাসী লোকেরা বলে, একইভাবে প্রেম করলে ভালোবাসা পায় আর ঘৃণা করলে ঘৃণা হয়।
এই আমি বলতে চাচ্ছি, যারা দেখেছেন, আমিও দেখছি, আপনিও দেখতে পাচ্ছেন, যাদের অন্তরের চোখ খুলে যারা দেখতে শুরু করে যে জগৎ জড় নয়, জড়তা আমাদের উপলব্ধি মাত্র, প্রতিটি জড়তায় চেতনা আছে। ইহা সুপ্ত রহিয়াছে, এবং সমস্ত জগৎ চৈতন্যে প্লাবিত হইয়াছে, যাঁহারা ইহা দেখিয়াছেন, তাহারা বলিয়াছেন যে, আমাদের কর্মের ফল আমাদের কর্মের কারণে নয়, এই চৈতন্যের কারণে চারদিক থেকে আমাদের ঘিরে থাকা সবকিছুর কারণে আমরা এটি পাই।
তুমিও চোখ খুলে দেখো। এই দৃশ্যমান হতে পারে. এটি শুধু একটি তত্ত্ব নয়। এটি শুধু একটি দর্শন নয়। দর্শনে ভক্তদের তেমন আগ্রহ ছিল না। তাদের সমস্ত আগ্রহ অনুভূতিতে, তারা চিন্তার জগতে বাস করে, তাদের জন্য বলা সূত্র রয়েছে। বুঝতে পারলে তারাও রওনা হবে আবেগের যাত্রায়।
ছন্দ উল্টো পদ্ধতিতে করা হয়।
এই সূত্রটি খুবই অনন্য। এটি আপনার হৃদয়ের গভীরে রাখুন। এই সূত্রের অর্থ বুঝুন।
শাস্ত্রে দুটি অনুক্রমের উল্লেখ আছে - অনুলোম এবং বিলোম। অনুলোম মানে সম্প্রসারণ। যেমন একটি গাছ বীজ থেকে জন্মায়। বীজ খুবই ছোট, সামান্য। তারপর ভেঙ্গে যায়, পাতা ফেটে যায়, ডালপালা ছড়িয়ে পড়ে, একটি বড় গাছ উঠে দাঁড়ায় - শত শত মানুষ তার ছায়ায় বসতে পারে, হাজার হাজার পাখি সন্ধ্যায় তার উপর বসতে পারে, পথিকরা তাদের গরুর গাড়ি খুলতে পারে, বিশ্রাম নেয় - বড় হয় এই ছোট্ট বীজে এত বড় গাছ লুকিয়ে থাকবে তা কেউ কল্পনাও করতে পারেনি। এই প্রক্রিয়ার নাম- অনুলোম, বিকাশ, বিস্তার, বিস্তার।
দ্বিতীয় ক্রমটিকে বিপরীত শব্দ বলা হয়। বিপরীতার্থক অর্থ- গাছ আবার বীজ হয়ে গেল। তারপর গাছে বীজ উৎপন্ন হয়। দ্বিধা, সংকোচন। বিপরীতার্থক শব্দটিকে যদি আমরা সম্প্রসারণ বলি, তাহলে বিপরীত শব্দটিকে সংকোচন বলতে হবে, সংক্ষিপ্ত হয়ে উঠতে হবে। আর এটাই হল সম্প্রীতি।
বীজ গাছ হয়, গাছ তারপর বীজ হয়। ঈশ্বর হয় জগৎ, জগৎ তখন ঈশ্বর হয়। বিশ্ব ঈশ্বরের সম্প্রসারণ। ঈশ্বর একটি আণুবীক্ষণিক বীজের মত এবং জগৎ তার বিস্তৃতি। ব্রহ্ম শব্দের অর্থ হল- যা বিস্তৃত, যা বিস্তৃত। ব্রহ্মা এবং মহাবিশ্ব একই শক্তির দুটি অবস্থা। ব্রহ্মা, বীজ এবং ব্রহ্মাণ্ড, বৃক্ষ।
পৃথিবীর কোনো ধর্মই বিপরীত ক্রম বিবেচনা করেনি। তাই পৃথিবীর কোনো ধর্মকে পূর্ণাঙ্গ ধর্ম বলা যায় না। অনুলোম-ক্রামের ধারণা নিয়ে অনেক আলোচনা হয়েছে- খ্রিস্টান, মুসলমান, ইহুদি, সবাই অনুলোম-ক্রাম নিয়ে কথা বলে যে, সৃষ্টিকর্তা সৃষ্টি করেছেন, কিন্তু ধ্বংসের কথা নেই, সৃষ্টিকর্তা ধ্বংস করবেন। সৃষ্টি থাকলে শেষও হবে। জন্ম হলে মৃত্যুও হবে। যা ছড়িয়েছে, তা আর কতদিন চলবে?
এখন বিজ্ঞানীরা বলছেন যে মহাবিশ্ব প্রসারিত হচ্ছে। কিন্তু কতদিন তা ছড়াবে? আপনি বেলুনটি বাতাসে পূর্ণ করেন, এটি প্রসারিত হয়, প্রসারিত হয়, প্রসারিত হয়। কিন্তু কতদিন? একটি সীমা আসবে, আপনি এটির বাইরে প্রসারিত হবেন, বেলুনটি ফেটে যাবে এবং তারপরে এটি আবার সঙ্কুচিত হবে। এই সম্প্রসারণ হচ্ছে, বিস্তৃত হচ্ছে। এর একটা সীমা আছে। এর পরে সীমা সংকোচন শুরু হয়।
একটি শিশু যৌবন, তারপর যৌবনের পরে বার্ধক্য আসে। তারপর সঙ্কুচিত হতে থাকে। একদিন কোন এক অজানা পৃথিবী থেকে একটি শিশু এসেছিল, জন্ম নেয়। তারপর একদিন মৃত্যু ঘটবে, তারপর সে অজানা জগতে প্রবেশ করবে। পঁয়ত্রিশ বছর বয়স পর্যন্ত অনুলোম এবং পঁয়ত্রিশ বছর পর বিলোম।
যারা তাদের জীবনকে শুধুমাত্র একটি ভিত্তির উপর ভিত্তি করে - অনুলোম - তারা পাগল, তারা পাগল। এটাই আজকের পৃথিবীর সবচেয়ে বড় ভুল, আধুনিক মানুষের সবচেয়ে বড় ভুল, তার সমগ্র জীবন একই ধারাবাহিকতায় নির্মিত- অনুলোম-ক্রাম। ছড়িয়ে দিন - আরও অর্থ, আরও অবস্থান, আরও প্রতিপত্তি, আরও বাড়ি, আরও, আরও...। এটি অন্য যাই হোক না কেন, এটি একটি বিপরীত ক্রম। এই পৃথিবী।
কখন অবসর নেবেন? ত্যাগের ধারণা হারিয়ে গেছে। অবসরের চিন্তাই আমাকে নার্ভাস করে তোলে। আমরা অবসরের কথাও ভাবি না। তাহলে বীজ তো বৃক্ষ হয়ে গেছে, তাহলে বীজ কবে গাছ হবে? ত্যাগ মানে বিপরীত আদেশ।
অনুলোম বলেছেন: এটিও আমার হয়ে উঠুক, এটিও আমার হয়ে উঠুক - সবকিছু আমার হয়ে উঠুক। বিপরীতার্থক শব্দ বলেছেন: এটা আমার নয়, ওটাও আমার নয় – কিছুই আমার নয়। সঙ্কুচিত হয়, শান্ত হয়।
অনুলোম নিয়ে অশান্তি স্বাভাবিক। ছিনতাই, প্রতিযোগিতা, হত্যা, যুদ্ধ হবে। শান্তি আসে বিপরীতে। ব্যক্তি নিজের মধ্যেই বসতে শুরু করল, নিজের মধ্যেই থাকতে লাগল। বীজের মধ্যে থেমে যেতে লাগলো।
জগতের কাছে আমি বলি অনুলোম, সন্ন্যাসের কাছে বলি বিলোম। আর যে উভয়ই অর্জন করেছে সে একজন পরিপূর্ণ মানুষ। যে শুধুমাত্র একটি বিষয়ে মনোনিবেশ করতে থাকে সে পাগল। এবং মনে রাখবেন, আপনি যদি প্রসারিত না হন তবে আপনি দ্বিধা কাটিয়ে উঠবেন কীভাবে? সংসার যদি না চলে তাহলে সন্ন্যাস চর্চা করবে কিভাবে?
সেজন্যই তোমায় বলছি: দুনিয়া থেকে পালিয়ে যেও না। বিশ্বকে চাষ করতে থাকুন - এটিকে প্রসারিত হতে দিন! কিন্তু যখন বুঝবেন ছড়ানোই যথেষ্ট হয়ে গেছে, আর ছড়ানোর কোনো মানে নেই, তখন ছড়িয়ে পড়ার অনুভূতিটা আপনার ভেতর থেকে চলে যেতে দিন। এখানে থাক! কোথায় যাবেন? যেখানেই যান সেখানেই একটা জগৎ। বিশ্ব নতুন উপায়ে প্রসারিত হতে শুরু করে। এটা কোন ব্যাপার না যে আপনি এটি ছড়িয়ে. যতদিন আরও বেশি কিছুর আকাঙ্ক্ষা থাকবে, ততক্ষণ পৃথিবী প্রসারিত হতে থাকবে। পাহাড়ে বসে নির্জনে গেলে মন বলবে- বেশি করে ধ্যান, বেশি সমাধি, বেশি পুণ্য, বেশি ত্যাগ, আরও উপবাস কর। মন বলবে আরো বেহেশত, আরো সুখ পাই। কিন্তু 'ও' চলতে থাকে! এটা কোন পার্থক্য করেনি. যেদিন আপনি অন্য সব কিছুর একঘেয়ে হয়ে যাবেন, সেদিনই আপনি অবসর নেবেন! কোথাও যাওয়ার দরকার নেই। অন্য সব কিছুতে সম্পূর্ণ উদাস হয়েই জন্ম নেয় সন্ন্যাস। তাহলে আপনি যেখানে আছেন সেখানেই থাকবেন, সবকিছুই চলবে-জগত চলবে-কিন্তু ত্যাগ আপনার মধ্যে কার্যকর হবে।
অনুলোম মানে: থাকতে পারে, অনেক থাকতে পারে। ধর্মগ্রন্থে এমন গল্প আছে যে ঈশ্বর একা ছিলেন এবং তিনি ভেবেছিলেন যে আমার অনেক হওয়া উচিত। তারপর যখন ভগবান ভাবতে শুরু করেন: এখন আমি অনেক হয়েছি, এখন আমার আবার এক হওয়া উচিত - তখন এটি বিপরীত হয়।
ছন্দ উল্টো পদ্ধতিতে করা হয়। কেননা ত্যাগের সম্পূর্ণ সূত্রটি এতে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। আপনি উপর থেকে এই সূত্র কিছুই দেখতে সক্ষম হবে না. সুত্রের অর্থ খুব সংক্ষেপে বলা হয়েছে। যারা বোঝে তারাই বুঝবে। যারা বুঝতে পারে তারাই বুঝতে পারে। তাই সূত্রের ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন, অন্যথায় সূত্রগুলি সম্পূর্ণ অর্থহীন।
যেমন, আমি আরও বেশি হতে পারি, আমি আরও বেশি হতে পারি, আমার প্রচুর সম্পদ হোক, আমার একটি বড় রাজ্য হোক, আমার খ্যাতি ছড়িয়ে পড়ুক - যশ, নাম, খ্যাতি - এই পৃথিবীতে। তারপর একদিন স্পষ্ট হয়ে যায় যে এই সব বৃথা। খ্যাতির কোন মানে নেই - আমি জলের বুদবুদ সংগ্রহ করছি। নামের কোনো অর্থ নেই- সব কিছুই এখানেই থেকে যাবে। আমি আমার সাথে কিছু নিতে সক্ষম হবে না. মৃত্যু এলে আমি কি নিয়ে যেতে পারব? মৃত্যুকালে যাকে সঙ্গে নিয়ে যেতে পারেন তিনিই হন সন্ন্যাসী, তার নাম সন্ন্যাস। মৃত্যুর আগে মারা যাওয়াকে সন্ন্যাস বলে।
সবাই মরে, ধন্য তারা যারা মরার আগে মরে। যারা বোঝে যে মৃত্যু যা তাদের নয় তা কেড়ে নেবে। আপনার যা আছে তা যে কেউ ছিনিয়ে নিতে পারে। নৈন ছিন্দন্তি শাস্ত্রাণী! অস্ত্র আমাকে বিদ্ধ করতে পারে না। নৈনাম দহতি পাবকঃ! আগুনও আমাকে পোড়াতে পারবে না। তাহলে আমি কে যাকে আগুন পোড়াতে পারে না আর অস্ত্র বিদ্ধ করতে পারে না? আমি কে, এই অমৃতধর্ম? যে শুধু আমি কে. এর বেশি কিছুর প্রয়োজন নেই।
তাই জগতের অর্থ হল: এটিও। আর সন্ন্যাস শব্দের অর্থ হল: নেতি-নেতি, এই নয়, ওটাও নয়। এটি অনুভূতিগুলিকে ছেড়ে দেয় এবং ধীরে ধীরে সেই জায়গায় আসে যেখানে চিরন্তন অমৃতটি বীজের মতো আপনার মধ্যে রয়েছে। যেখান থেকে সব উন্নয়ন হয়েছে। নিজের ঘরে ফিরতে হয়।
এই অবস্থা নিজেই মোক্ষ। এই অবস্থার নাম নির্বাণ।
পরম শ্রদ্ধেয় সদগুরু
ক্যালাশ শ্রীমালি জি
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, Phone or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
