আমি সেই গুরুকে প্রণাম করি যিনি জ্ঞানের সাগর, যিনি সর্বদাই আছেন ঈশ্বরের সাথে একাত্মতা, যিনি ব্রহ্মার জ্ঞান দ্বারা শোভিত এবং যিনি জাগতিক সম্পদ এবং মুক্তি উভয়ই প্রদান করতে পারেন।
নিচে ক্রিয়া যোগ এবং সমাধি সম্পর্কে সদগুরুদেবের ঐশ্বরিক বক্তৃতা থেকে একটি নির্যাস উপস্থাপন করা হল। এই নির্যাসটি শিষ্যকে বুঝতে সাহায্য করার জন্য প্রদান করা হয়েছে কিভাবে তারা এই পৃথিবীতে আধ্যাত্মিকভাবে উঠতে পারে এবং এমন একটি সমাধিতে পৌঁছাতে পারে যেখানে তারা জীবনের প্রকৃত আনন্দ অর্জন করতে পারে এবং ঐশ্বরিক হতে পারে।
এমনকি লাহিড়ী মহাশয় ক্রিয়া যোগ ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন, বিশুদ্ধানন্দও চেষ্টা করেছিলেন। কিন্তু ক্রিয়া যোগ হল একটি অসীম সমুদ্রের মত যার দুটি তীর একত্র করা যায় না। এটা বুঝতে হলে একজনকে অসীম হতে হবে। আমি ব্যাখ্যা করি যে কীভাবে একজন প্রথমে ধরনা করতে পারে এবং ভিতরে ঐশ্বরিক অনুরণন তৈরি করতে পারে, যা একজনকে ধ্যান বা ধ্যানের দিকে নিয়ে যেতে পারে। আপনি যদি একবার চেষ্টা করেন তবে আপনি দেখতে পাবেন যে এইভাবে উত্পাদিত অনুরণন মানসিক শান্তি এবং পরিপূর্ণতা নিয়ে আসে।
কেউ অনুভব করে যে জীবনে অন্য কিছুর অভাব রয়েছে। আর যদি বিশ দিন ধরে প্রতিদিন অনুরণন উৎপন্ন হয় তবে একজন বুঝতে পারে প্রকৃত আনন্দ কী। বস্তুজগত থেকে প্রকৃত আনন্দ পাওয়া যায় না।
কেন একজন ব্যক্তি অধিক ও অধিক ধনসম্পত্তি অর্জনের চেষ্টা করেন?
কেন তিনি এত উপার্জন করেন?
কেন তিনি সন্তান উৎপাদন করেন?
শুধু সুখ পেতে! এবং সুখ এবং আনন্দের সন্ধানে, দুর্ভাগ্যবশত সে এমন কার্যকলাপে জড়িয়ে পড়ে যা তার পতন ঘটায়। সে যতই এ ধরনের কর্মকাণ্ডে জড়িয়ে পড়ে, ততই সে দুঃখের জলাবদ্ধতায় তলিয়ে যায়।
একটি সন্তানের জন্ম দেওয়া আনন্দদায়ক হতে পারে, কিন্তু একটি সন্তান লালনপালন একটি খুব ক্লান্তিকর কাজ. এটি এত সহজ নয়, এতে বেশ কিছু সমস্যা ও উত্তেজনা জড়িত। এবং এত পরিশ্রমের পরেও, বাচ্চারা বাধ্য বা যত্নশীল হবে এমনটিও জরুরি নয়। এবং যদিও তারা হয়, কেউ তাদের কাছ থেকে আরাম পেতে পারে কিন্তু আনন্দ পেতে পারে না।
আরাম আনন্দের থেকে আলাদা। একটি চলমান পাখা নিশ্চিত আরামদায়ক, কিন্তু এটি আনন্দ আনতে পারে না। আমি যদি মানসিকভাবে বিপর্যস্ত হই, আমার শিক্ষা, সম্পদ, চাকর-বাকর, আরাম-আয়েশ সবই অকেজো। যদি কোনো ব্যক্তি অসুস্থ, দুর্বল বা হৃদরোগী হয়, তাহলে সম্পদ বা সম্পত্তি কি তার জন্য আনন্দ আনতে পারে? এগুলো জীবনে আনন্দ দিতে পারে না। আনন্দের উৎস হল সচ্চিদানন্দ যাকে বলা হয় সৎ চিৎ আনন্দ বা আত্মার প্রকৃত আনন্দ।
অভ্যন্তরীণ অনুরণনের মাধ্যমে সহজেই ধ্যানে প্রবেশ করা যায়। ধ্যান মানে এমন একটি অবস্থা যেখানে কেউ নিজের সম্পর্কেও অজ্ঞাত, এটি একটি চিন্তাহীন অবস্থা, এটি নিজেকে ভুলে যাওয়া, এটি সমস্ত ইন্দ্রিয় হারাচ্ছে।
বাইবেলে যীশু বলেছেন- জীবনের প্রকৃত সারমর্ম অন্তর্জগতে হারিয়ে যাওয়ার মধ্যে রয়েছে। জীবনের সামগ্রিকতা মানে চারপাশের সবকিছু ভুলে নিজের মধ্যে প্রবেশ করা। কিন্তু যীশুর অনুসারীরা ঠিক উল্টোটা করেছিল। তারা শুধুমাত্র বাইরের প্রদর্শনে বিশ্বাস করে। মহাবীর বললেন- সব কিছু দান কর।
কিন্তু তার অনুসারীরা আরও বেশি করে সম্পদ জমা করতে থাকে। ওস্তাদরা যা বলেছেন, তাদের অনুসারীরা ঠিক তার বিপরীত করেছে। এটি কেবল জীবনে পতনের দিকে নিয়ে যায়। এমনকি মোহাম্মদ কুরানে একটি চমৎকার কথা বলেছেন। তিনি বলেন- যদি জীবনে আনন্দ পেতে চাও তাহলে মৌমাছির কাছ থেকে, সাগর থেকে, নদী থেকে শিখে নাও কারণ তারা সবসময় অনুরণিত হয় এবং তাই সত্যিকারের আনন্দে পরিপূর্ণ হয়।
কিন্তু আমরা ভুলে গেছি কিভাবে অনুরণন উৎপাদন করতে হয়। আমরা যা করতে পারি তা হল অন্যের সমালোচনা করা। আমাদের সমস্ত গ্রন্থ এবং আমাদের গুরু, রাম, কৃষ্ণ এবং সাধুরা বলেছেন যে একজন ব্যক্তি যত বেশি নিজের সাথে কথা বলতে শিখবেন এবং নিজের মধ্যে হারিয়ে যাবেন, জীবনে তত বেশি আনন্দ পাবেন। আমি আনন্দ শব্দটি ব্যবহার করছি আর সান্ত্বনা নয়। অর্থ ব্যয় করে আপনি আরাম পেতে পারেন, কিন্তু আপনি আনন্দ পেতে পারেন না।
আর স্বাচ্ছন্দ্যের জগৎ হল একটি জলাধারের মত যেখানে আপনি মন্দ আনন্দের মরীচিকা দ্বারা আকৃষ্ট হবেন। এই ধরনের জীবনের কোন অর্থ ও লক্ষ্য নেই, কারণ আরাম কখনই সত্যিকারের আনন্দ আনতে পারে না। তারা যদি পারতো, তাহলে জীবনে কখনো সমস্যা, টেনশন ও কষ্ট হতো না।
জীবনে আনন্দ অর্জনের প্রথম ধাপ হল ধ্যান বা ধ্যান। শনি চিত আনন্দ! আনন্দ বা আনন্দ শেষে আসে, প্রথমে জীবনে সত্যকে গ্রহণ করে হৃদয় ও আত্মাকে পবিত্র করতে হবে। শুধুমাত্র সত্যের মাধ্যমেই আমরা মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারি এবং তবেই আমরা আনন্দ পেতে পারি। আপনি যদি মনোযোগ সহকারে পর্যবেক্ষণ করেন তবে আপনি দেখতে পাবেন যে আপনি জীবনে আনন্দ পাওয়ার চেষ্টা করছেন না। আপনি এই দিকে কোন প্রচেষ্টা করছেন না. আপনি সব আরাম পেতে চেষ্টা করছেন. আরাম তৃপ্তি, আনন্দ, ধৈর্য, মাধুর্য এবং ভালবাসা আনতে পারে না। আমরা ভুলে গেছি কিভাবে জীবনে এগুলো থাকতে হয়, কারণ আমরা ধ্যানের প্রক্রিয়া ভুলে গেছি। ধ্যানের পর তৃতীয় অবস্থা হল সমাধি।
ঋষি যাজ্ঞবল্ক্য সদাধি সম্পর্কে খুব সুন্দর একটি শ্লোক বলেছেন-
চিত্তম প্রদেব ভদতাম পরিপূর্ণনা
রূপম চিত্তম কৃপান্ত পরিম বহিতম সদেবম।
আত্মম প্রম পরমতম পরমেব সিন্ধু
সিদ্ধাশ্রমোদ ভারিতম প্রথম সমাধি।
সমাধি মানে আরামের প্রতি আসক্তি মুক্ত হওয়া এবং প্রকৃত আনন্দে হারিয়ে যাওয়া। আরাম কেবল আনন্দ দেয়, আরাম আনন্দ দেয়, আনন্দ রোগ আনে এবং রোগ মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়। আরাম এইভাবে শুধুমাত্র মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়। আমরা প্রকৃতির সাথে কথা বলে মৃত্যুর ভয় দূর করতে সক্ষম হওয়া উচিত। একটি ফুল কুড়িয়ে একটি বোতামহোলে রাখা প্রকৃতির একটি বন্ধ আনতে পারে না। বরং এর জন্য একজনকে শিখতে হবে কিভাবে প্রকৃতির সাথে কথা বলতে হয়। আমরা যদি প্রকৃতির কোলে বসে নিজেকে ভুলে যাওয়ার চেষ্টা করি, তবে কেউ মনকে নিয়ন্ত্রণ করতেও শিখতে পারে। এই নিয়ন্ত্রণটি অভ্যন্তরীণ অনুরণনের মাধ্যমেও তৈরি করা যেতে পারে।
হৃৎপিণ্ডের পদ্ম যখন ফুটে, তখন মানুষের জীবনে দৈব অমৃত বর্ষণ শুরু হয়। নাভিতে অমৃতের উৎস রয়েছে যা জীবনকে সম্ভব করে তোলে। সহস্ত্রার বা মস্তিষ্ক সম্পূর্ণরূপে সক্রিয় হওয়ার সাথে সাথে এটি থেকে ঐশ্বরিক অমৃত সারা শরীরে ছড়িয়ে পড়ে। ধ্যানে যত গভীরে প্রবেশ করে, ততই আত্মার কাছাকাছি যায়। আত্মার কাছাকাছি গেলে সমাধিতে হারিয়ে যায়।
এতে তিনটি রাজ্য জড়িত। প্রথমটিতে অভ্যন্তরীণ অনুরণন তৈরি করা উচিত। এটি একটি শঙ্খের উপর ফুঁ দিয়ে বা যতক্ষণ শ্বাস স্থায়ী হয় ততক্ষণ সোহম মন্ত্র জপ করে করা হয়। 32 মিনিটের অনুরণন সম্পূর্ণ বলে বলা হয়। অত্যন্ত দক্ষ যোগীরা 32 মিনিটের জন্য শ্বাস ধরে রাখতে পারেন। শুরুতে, একজন ব্যক্তি এক বা দুই মিনিটের জন্য অনুরণন তৈরি করতে পারে। কিন্তু ধীরে ধীরে সময়কাল বাড়তে পারে, এই প্রক্রিয়া শেখার জন্য কাউকে স্কুলে যেতে হবে না। শুধু সোহমের জপের মাধ্যমেই পুরো শরীর বদলে যেতে পারে।
এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, যোগীরা মধ্য-বাতাসে আসন গ্রহণ করতে পারেন। ভর্থারী যখন সোহম সাধনা সম্পন্ন করতে চেয়েছিলেন, তখন তাঁর গুরু বলেছিলেন – সাধনার জন্য, আপনার উচিত এমন একটি স্থান বেছে নেওয়া যা শুদ্ধ। তিনি সারা পৃথিবীতে এমন একটি স্থান অনুসন্ধান করেছিলেন কিন্তু তা পাননি। পৃথিবীতে শত শত সভ্যতা উঠে এসেছে এবং ধ্বংস হয়েছে এবং এমন কোন স্থান নেই যেখানে থুতু, রক্তপাত হয়নি। তিনি বিভ্রান্ত ছিলেন এবং কী করবেন তা বুঝতে পারছিলেন না।
তাই, ভরথারি তার গুরুকে বললেন – আমি সমগ্র পৃথিবীতে এমন কোন স্থান খুঁজে পাইনি যা একেবারে পরিষ্কার।
গুরু বললেন – একটি মাত্র বিকল্প আছে, আর তা হল মধ্য আকাশে বসে সাধনা করা। অভ্যন্তরীণ অনুরণনের মাধ্যমে, একজনকে তীব্র শক্তি তৈরি করা উচিত যা শরীরকে হালকা করতে পারে এবং এটিকে ভাসতে সাহায্য করতে পারে।
এটা কিভাবে সম্ভব?
এটি নিশ্চিতভাবে সম্ভব যদি কেউ 32 মিনিটের জন্য একটি অভ্যন্তরীণ অনুরণন তৈরি করতে পারে। সাফল্য আসলে আপনার উপর নির্ভর করে।
ক্রিয়া যোগের মাধ্যমে, এমন একটি অনুরণন তৈরি করা যেতে পারে। আপনি শুধু চেষ্টা করুন এবং যদি আপনি ব্যর্থ হন তবে আপনি আমার সমালোচনা করতে পারেন। আমি দায়ী থাকব। কিন্তু চেষ্টা করা কঠিন এবং আপনি এটি চেষ্টা করবেন না। সমালোচনা করা সহজ এবং আপনি তা করবেন। অন্যের সমালোচনা করার জন্য সাহসের প্রয়োজন হয় না, এটি আসলে ভয়কে বোঝায় এবং আমরা অন্যের সমালোচনা করাকে অভ্যাস করে ফেলেছি।
আমরা যা প্রচার করি তা আমাদের প্রথমে অনুশীলন করা উচিত। আমাদের একটি খুব তীব্র অনুরণন তৈরি করা উচিত যা ভিতরে প্রচুর তাপ উৎপন্ন করতে পারে। যখন একটি বিমানে তাপ উৎপন্ন হয়, তখন এই ধরনের বিশাল কাঠামো সহজেই বাতাসে উঠে যায়। যদি তাপ একটি ভেন্ট দিয়ে পালিয়ে যায়, তাহলে বিমান উঠতে পারবে না।
শরীরে 10 টিরও কম খোলা নেই এবং সেগুলি থেকে শক্তি বেরিয়ে আসতে থাকে। আপনি কখনও একজন মানুষকে মরতে দেখেননি। এটি নিজেই একটি অভিজ্ঞতা। যখন ব্যক্তি মারা যায়, তখন তার মধ্যে থাকা শক্তি দশটি খোলার যে কোনোটি থেকে বেরিয়ে যায়। দশটি খোলা হল - দুটি চোখ, দুটি অনুনাসিক খোলা, মুখ, মলদ্বার, যৌন অঙ্গ, নাভি এবং দুটি কান। এই দশটি খোলার মধ্যে শক্তি ঢালা থাকে। শক্তির প্রবাহের কারণেই একজন ব্যক্তি কিছু দেখতে বা শুনতে পারে। এবং যখন একজন ব্যক্তি কথা বলেন, শক্তি শব্দ তরঙ্গ আকারে বেরিয়ে আসে। স্বাভাবিকভাবেই, শক্তি ঢালতে থাকে।
কিন্তু যদি শরীরের সমগ্র শক্তিকে কেন্দ্রীভূত করা হয় এবং পালাতে না দেওয়া হয়, তাহলে একটি প্রবল শক্তি তৈরি হয়। সাধারণত, শক্তি পালিয়ে যায় কারণ প্রভু আমাদের এমন প্লাগ সরবরাহ করেননি যা এই খোলাগুলি বন্ধ করতে পারে। সুতরাং, যখন কেউ বত্রিশ মিনিটের জন্য অনুরণন তৈরিতে দক্ষ হয়ে ওঠে, তখন একজনের উচিত দশটি খোলার সমস্ত বন্ধ করে ভিতরের অনুরণন শুরু করা। এটি দ্বিতীয় পর্যায় এবং যখন সমস্ত দশটি খোলা বন্ধ রেখে অনুরণন তৈরি করা হয়, তখন ভিতরের তাপ পালাতে সক্ষম হবে না এবং এটি ভিতরে আটকে যাবে। অভ্যন্তরীণ অনুরণনের মাধ্যমে শক্তি উৎপাদন এবং ভিতরে বাঁধা দেওয়ার প্রক্রিয়াকে চেতন্য ক্রিয়া বলে। এটি সমাধির দিকে প্রথম পদক্ষেপ।
চেতন্য ক্রিয়া কীভাবে সম্পন্ন হয়? চেতন্য মানে আত্মা এবং কুন্ডলিনীর চক্রগুলিকে সক্রিয় করা, প্রতিটি চক্রকে আলাদাভাবে সক্রিয় করার প্রয়োজন নেই। সমস্ত চক্র একবারে সক্রিয় করা যেতে পারে। কুন্ডলিনী সক্রিয়করণ নিম্নলিখিত পদক্ষেপগুলি জড়িত। প্রথম ভাশ্রিকা করা হয়, অর্থাৎ কেউ কয়েক মিনিটের জন্য খুব দ্রুত এবং গভীর শ্বাস নেয়। এইভাবে, মুলাধার চক্র প্রথমে সক্রিয় হয় এবং তারপরে স্বাধিষ্ঠান সক্রিয় হয় এবং তারপরে অন্যান্য চক্রগুলি সক্রিয় হয়। কিন্তু কখনও কখনও কিছু ভুল হতে পারে. যদি শক্তি সঠিকভাবে প্রবাহিত না হয় এবং এটি তার সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়, তাহলে ব্যক্তি মানসিকভাবে ভারসাম্যহীন হয়ে পড়তে পারে। কিন্তু ক্রিয়া যোগের মাধ্যমে, একবারে শুধুমাত্র একটি চক্র নয়, বরং সমস্ত চক্র একযোগে সক্রিয় হয়। একে বলা হয় কুন্ডলিনী শক্তির সম্পূর্ণ সক্রিয়করণ বা সহস্ত্রার সক্রিয়করণ। আর এটা সম্ভব শুধুমাত্র চেতন্য ক্রিয়ার মাধ্যমে।
কিন্তু দশটা খোলার সবগুলো কিভাবে বন্ধ করবেন? আমি আপনাকে ব্যবহারিক প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করছি। দশটি ছিদ্র বন্ধ করার জন্য, বাম পায়ের গোড়ালিটি মলদ্বারের নীচে রাখা হয় এবং তারপর একজন তার উপর বসে। ডান পা যৌন অঙ্গের কাছে অবস্থিত। এটি একটি খুব আরামদায়ক অবস্থান এবং দশ ঘন্টা এভাবে বসে থাকলেও ক্লান্ত হয় না। দুই বুড়ো আঙুল দিয়ে দুই কান বন্ধ করুন। দুই আঙুল দিয়ে চোখ বন্ধ করুন। মাঝের আঙ্গুল দিয়ে, নাকের ছিদ্র বন্ধ করুন এবং রিং দিয়ে এবং ছোট আঙ্গুল দিয়ে ঠোঁট বন্ধ করুন। তারপর অভ্যন্তরীণ অনুরণন শুরু করুন। এক মিনিটের জন্য এটি চেষ্টা করুন. যখন আপনি পাঁচ মিনিটের জন্য এটি করতে পারেন, আপনি কাউকে আপনার নীচে একটি স্কেল স্লাইড করতে বলতে পারেন এবং এটি সহজেই স্লাইড হয়ে যাবে। আমি এই গ্যারান্টি দিতে পারি, আপনি নিজের জন্য চেষ্টা করতে পারেন। আপনি যদি আন্তরিকভাবে চেষ্টা করেন তবে আপনার শরীর বাতাসে উঠতে শুরু করবে।
সমাধি মানে এমন একটি অবস্থা যা দশটি দ্বার বন্ধ হলে এবং অভ্যন্তরীণ অনুরণন তৈরি হলে অর্জিত হয়। যখন এটি ঘটে, তখন একজন সমাধিতে প্রবেশ করে। শরীরকে হালকা করা যাতে তা বাতাসে উঠে যায় তাকে সমাধি বলে। সমাধির জন্য, কুন্ডলিনীর সমস্ত চক্র সক্রিয় করা আবশ্যক। সমাধি মানে সমস্ত চক্রের সক্রিয়তা, অভ্যন্তরীণ চেতনার সক্রিয়করণ এবং বহির্জগত থেকে সম্পূর্ণভাবে বিচ্ছিন্ন হওয়া। সমাধিতে একজন ব্যক্তি গভীর ঘুমে আছে বলে মনে হয়।
এখন আপনি প্রশ্ন করতে পারেন - সমাধিতে থাকলে দেহ কি উঠতে থাকবে? না, এটা এমন নয়। এই পদ্ধতিতে একজন সর্বোচ্চ চার ফুট বাতাসে উঠতে পারে। অবশ্যই, কেউ যদি চার ফুট উঠতে পারে তবে কেউ চল্লিশ ফুট বা এক মাইলও উঠতে পারে। তবে তার জন্য অনুরণন খুব দ্রুত হতে হবে। অনুরণন যত তীব্র হবে, তত উঁচুতে যাবে। আর অনুরণন কমে গেলে শরীর অবতরণ করবে।
এখন আপনি জিজ্ঞাসা করতে পারেন - সমাধিতে কেউ কি সচেতন থাকে কখন অনুরণন বাড়াতে বা হ্রাস করতে হয়। সমাধি মানে অন্তর্নিহিত চেতনার সক্রিয়তা। অবশ্যই, আপনি বাইরের জগত থেকে বিচ্ছিন্ন। কিন্তু যখন এটি ঘটে, তখন একটি আলো আবির্ভূত হয় যার মধ্যে একজনের মুখমণ্ডল এবং শারীরিক রূপ থেকে ঢেলে আসে। আপনি হয়তো ভগবান রাম ও কৃষ্ণের ছবিতে দেখানো আভা তাদের মুখের চারপাশে দেখেছেন। যদি এমন একটি আভা তাদের মুখের চারপাশে ঘিরে রাখতে পারে, তবে এটি আপনার মুখের চারপাশেও দেখা দিতে পারে, কারণ আপনিও ঐশ্বরিক। শুধুমাত্র আপনি এটি উপলব্ধি করতে হবে. যখন ভেতর থেকে আনন্দ বেরোতে শুরু করে, তখন আশেপাশে উপস্থিত লোকেরা যা দেখে তারা অবাক হয়ে যায়। তারা একটি আকর্ষণীয় মুখ, বড় উজ্জ্বল চোখ এবং শারীরিক আকারের চারপাশে একটি দেবত্ব দেখতে পায়।
সমাধিতে, ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে সচেতন হয়। আর কি, অক্সিজেনেরও দরকার নেই। পৃথিবীর নিচে হাইবারনেট করা ব্যাঙের অক্সিজেনের প্রয়োজন হয় না। তারা এভাবে ছয় মাস অক্সিজেন ছাড়া আটকে থাকে এবং তারা বেঁচে থাকে। কেন আমাদের এত অক্সিজেনে শ্বাস নিতে হবে? কারণ আমরা অনেক কাজ করি। আমরা ঘুরে বেড়াই, এমন কিছু করি যার জন্য শক্তি প্রয়োজন। এজন্য আমাদের অক্সিজেন দরকার। যদি ভিতরের শক্তি সংরক্ষণ করা হয় এবং ব্যবহার না করা হয়, তাহলে শরীরের অভ্যন্তরে উপস্থিত অক্সিজেন জীবন টিকিয়ে রাখার জন্য যথেষ্ট হবে। দুই দিন, দুই বছর বা পাঁচশত বছর পর্যন্ত সমাধিতে প্রবেশ করা যায়।
আর সমাধির পরবর্তী পর্যায়কে বলা হয় অমৃত্যু বা অমরত্ব। সমাধি কয়েক বছরের হতে পারে এবং যত বেশি বছর, একজন তত বেশি বেঁচে থাকে। পুরো শরীরকে সক্রিয় করতে, সমস্ত চক্রকে সক্রিয় করতে এবং নাভি অঞ্চলে উপস্থিত অমৃতকে টোকা দেওয়ার জন্য এই প্রক্রিয়াটিকে চেতন্য ক্রিয়া বলে।
এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, স্থায়ীভাবে একটি অনুরণন তৈরি করা যেতে পারে। এর মাধ্যমে মধ্য আকাশে বসে সমাধিতে প্রবেশ করা যায়। যখন এটি ঘটে, তখন একটি আলো তৈরি হয়। তখন কারো মুখে দীপ্তি ফুটে ওঠে। আপনি কখনই ভগবান শ্রীকৃষ্ণের চোখ থেকে দুঃখ বা বেদনা প্রতিফলিত দেখতে পাবেন না। তার চোখেমুখে প্রতিফলিত আনন্দ বিরাজ করছে। কারণ ভিতরে একটি আলো আছে। এমন আলো উৎপন্ন করার জন্য রয়েছে সমাধি প্রক্রিয়া। এটি একটি খুব সহজ কার্যকলাপ যাতে কোন মন্ত্র জপ করা হয় না।
কিন্তু আপনি যদি সত্যিকারের আনন্দ অনুভব করতে চান তবে আপনাকে এই কার্যকলাপটি চেষ্টা করতে হবে। জীবনের সামগ্রিকতার জন্য, আপনাকে এই প্রক্রিয়াটি গ্রহণ করতে হবে। গুরুই আপনাকে সঠিক পথ দেখাতে পারেন। তারপর এটি অনুসরণ করা আপনার উপর নির্ভর করে। আপনি কেবল একটি ঘোড়াকে জলের গর্তে নিয়ে যেতে পারেন। আপনি কেবল এটিকে জল দেখাতে পারেন এবং পান করতে বলতে পারেন৷ কিন্তু যদি তা করতে অস্বীকার করে, তাহলে আপনি কী করতে পারেন?
আপনি একজন গুরুর কথা শুনুন এবং তারপর আপনি বাড়িতে ফিরে যান। ছয় মাস পর, আপনি নতুন সমস্যা নিয়ে ফিরে এসেছেন। ক্রিয়াযোগে গুরু চার ঘণ্টা চিৎকার করেছিলেন, তাতে কী? গুরুজী, ক্রিয়া যোগ ভাল। কিন্তু দয়া করে আমাকে বলুন কিভাবে আমার ব্যবসা চালাবো।
আপনি অকেজো কার্যকলাপে আটকা পড়েছেন যা আপনাকে কেবল দুঃখের দিকে নিয়ে যেতে পারে। যা বুনেন তাই কাটবেন, গুরু কি করতে পারেন? গুরুই আপনাকে সেই ক্রিয়াকলাপের দিকে নিয়ে যেতে পারেন যা আপনাকে সম্পূর্ণতা আনতে পারে। এই কার্যকলাপগুলি সম্পাদন করা আপনার উপর নির্ভর করে।
যে কার্যকলাপটি সমগ্রতার দিকে নিয়ে যায় তাকে ক্রিয়া যোগ বলে। এটি প্রথম ধাপ যা সিদ্ধাশ্রমের দিকে নিয়ে যায়, সর্বশ্রেষ্ঠ যোগীদের ঐশ্বরিক ভূমি। এই প্রক্রিয়াটিকে সিদ্ধাশ্রম সাধনাও বলা হয় এবং এটি নিশ্চিতভাবে জীবনে সমগ্রতার দিকে নিয়ে যেতে পারে। আপনি যদি লাহিড়ী মহাশয়ের লেখা বইটি পড়েন তবে আপনি এতে ক্রিয়া যোগের উল্লেখ পাবেন। এবং তিনি বলেছেন যে ক্রিয়া যোগ দীক্ষা দিতে পারেন এমন একজন গুরুর সন্ধানে তাকে অনেক যেতে হয়েছিল। তিনি বলেছিলেন যে তাকে অনেক চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হতে হয়েছিল এবং তাকে অনেক পরীক্ষার সম্মুখীন হতে হয়েছিল। তার গুরু তাকে সম্ভাব্য সব উপায়ে পরীক্ষা করেছিলেন এবং তখনই তিনি তাকে দীক্ষা দিয়েছিলেন।
এবং শ্যামচরণ লাহিড়ী সেই পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে পেরেছিলেন বলে, আমি এখনও তার নাম মনে রাখি যদিও আমি তার ছেলেদের নাম ভুলে যাই। মা আনন্দময়ীর নাম এখনো মনে পড়ে। মহান সেই ব্যক্তিরা যাদের নাম আমার স্মৃতিতে রয়ে গেছে।
আপনার সামনে অনেক পথ খোলা আছে। ধরুন আপনার বয়স এই মুহূর্তে চল্লিশ বছর, আপনি আপনার সাধ্যমত চেষ্টা করলেও অর্থ উপার্জনের ক্ষেত্রে আপনি বিড়লার স্তরে উঠতে পারবেন না। আপনিও টাটার মতো উঁচুতে উঠতে পারবেন না। লুনি গ্রামে একজন লোক আছে যার উনিশটি সন্তান রয়েছে। তার বয়স ছিল চব্বিশ কিন্তু মারা গেল পাঁচজন। তবুও, তার উনিশটি সন্তান রয়েছে এবং আপনি তাকে মারতেও পারবেন না।
লক্ষ লক্ষ মানুষ বস্তুবাদী পথ অনুসরণ করেছে, কিন্তু তারা সেই পথ সম্পর্কে অজ্ঞাত রয়ে গেছে যা সমগ্রতার দিকে নিয়ে যায়। খুব কম লোকই আধ্যাত্মিকতার পথে চলার মতো সাহসী। কিন্তু এই পথ অনুসরণ করলে বিশ্বব্যাপী বিখ্যাত হতে পারেন। আপনি আধ্যাত্মিকভাবে হাজার হাজার ব্যক্তিকে সাহায্য করতে পারেন এবং আপনি জীবনে সম্পূর্ণতা অর্জন করতে পারেন।
এমনকি আপনি যদি প্রতিদিন মাত্র আধা ঘন্টা ব্যয় করেন তবে এটি গুরু এবং আপনার জন্য একটি দুর্দান্ত সেবা হবে। একজন গুরু আপনার কাছ থেকে অন্তত এতটুকু আশা করতে পারেন। গুরু আপনার কাছ থেকে ধুতি বা কুর্তা বা কিছু টাকা চান না। তিনি যা চান তা হল প্রতিদিন কমপক্ষে আধা ঘন্টার জন্য ক্রিয়া যোগ অনুশীলন করা। এই একমাত্র গুরুদক্ষিণা তিনি আপনার কাছ থেকে আশা করেন।
আমি আপনাকে আশীর্বাদ করি যে আপনি আপনার জীবনে উত্থিত হতে পারেন, আপনি আপনার সমস্ত চক্রকে জাগ্রত করতে এবং দেবত্ব অর্জন করতে সক্ষম হন। আমি আবারও আমার হৃদয়ের গভীর থেকে আপনাদের সবাইকে আশীর্বাদ করছি।
-সদগুরুদেব কৈলাশ চন্দ্র শ্রীমালী জি
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, Phone or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
