তরঙ্গ, ফেনা ও বুদবুদ যেমন জল থেকে পৃথক নয়, তেমনি এই সমগ্র জগৎ আত্মা থেকে পৃথক নয়, অর্থাৎ এর মধ্যে (আত্মা) অবস্থান করে তার মধ্যে ছন্দ লাভ করে।
জনক ঈশ্বর এবং দেহ (জগৎ) সম্পর্কে বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, যেমন জলের বিভিন্ন নাম ও রূপ রয়েছে। তরঙ্গ এবং বুদবুদ পানিতে উৎপন্ন হয়, এতে আনন্দ করে এবং এতে মিশে যায়। একইভাবে নাম ও রূপের জগৎ ভগবান থেকে উৎপন্ন হয়, তাতে স্থির থাকে এবং তার মধ্যে মিশে যায়। এই সমস্ত কর্মের সংঘটন ও অন্তর্ধানের উপর যেমন জলের কোন প্রভাব নেই, তেমনি ঈশ্বরও এই সমস্ত কাজ থেকে অস্পৃশ্য থাকেন।
আমরা যদি কাপড়টি ভালো করে দেখি, তা যেমন পুরো সুতোয় বোনা, একইভাবে যখন আমরা এটি সম্পর্কে চিন্তা করি, এই পৃথিবী ঈশ্বর ছাড়া আর কিছু নয়। সুতো ছাড়া যেমন কাপড় হতে পারে না, তেমনি জগৎ থেকে আত্মাকে সরিয়ে দিলে জগৎ অস্তিত্বহীন হয়ে যায়।
কাপড়ের দিকে তাকালে আমাদের মনোযোগ সুতোর দিকে যায় না। আমরা বিভিন্ন নামে সুতো থেকে বোনা কাপড়ের পার্থক্য বিবেচনা করি এবং তাদের ভাল, খারাপ, বড়, ছোট ইত্যাদি বলি। যেখানে সুতার দিক থেকে তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। সুতো ছাড়া জামাকাপড়ের মতো কিছু হতে পারে না, অর্থাৎ সুতো না থাকলে কাপড় থাকতে পারে না। একইভাবে, আমরা যদি জগত সৃষ্টির কথা বিবেচনা করি তবে তা ঈশ্বর ছাড়া আর কিছু নয়। শুধু আত্মা আছে, জগৎ নেই, সুতোয় যেমন বিভিন্ন পোশাক দেখা যায়, তেমনি এই সমগ্র জগতের সত্য ঈশ্বরের মধ্যে রয়েছে।
আখের রসে যেমন চিনি দেখা যায়, তেমনি এই জগৎ আমার মধ্যে বিরাজমান এবং আমি এতে বিরাজমান। চিনি তৈরি হয় আখের রস থেকে। এক ফোঁটা আখের রসে চিনি থাকে। চিনি কি আখের রস থেকে আলাদা করা যায়? কারণ হল রস এবং প্রভাব হল চিনি। এই দুটি যেমন ভিন্ন আবির্ভূত হওয়া সত্ত্বেও এক, ঠিক তেমনি আমি অনুভব করছি যে আত্মা, দেহ এবং এই সমগ্র জগৎ একে অপরের মধ্যে নিমগ্ন, সৃষ্টি ও স্থিত। জনক বিভিন্ন শব্দের মাধ্যমে নিজের অভিজ্ঞতা প্রকাশ করার চেষ্টা করছেন। এই উদাহরণটি তার কাছ থেকে।
অজ্ঞতার ফলে এই সমগ্র বিশ্বজগৎ আত্মা সম্পর্কে বলে মনে হয়, কিন্তু আত্মার জ্ঞান লাভের পর তা দৃশ্যমান হয় না। অজ্ঞতার কারণে যেমন সাপের মতো দড়ি দেখা যায়, কিন্তু যখন কেউ জানে যে এটি একটি দড়ি তখন তাকে সাপ বলে মনে হয় না।
যতক্ষণ না আমার আত্মার জ্ঞান, অভিজ্ঞতা ও উপলব্ধি ছিল, ততক্ষণ আমি কেবল জগৎ দেখতে পেতাম। জগতের নাম, রূপ, জগতের ফল, সুখ-দুঃখ ইত্যাদির দ্বৈততা থেকে আমি নিজেকে মুক্ত করতে পারিনি, কিন্তু আমার আত্মার রূপ লাভ করার সাথে সাথে এই জগৎ স্বাভাবিকভাবেই বিলীন হয়ে গেল। নামের রূপগত দ্বৈততার জ্ঞান ব্যাহত হয়েছে। এখন সেজন্য আমি এই জগতকে দেখি না, এখন আমি সর্বত্র শুধু নিজেরই দেখি।
আলো আমার নিজস্ব রূপ, আমি তার থেকে আলাদা নই। অতএব, যখনই এই জগৎ আলোকিত হয়, তখনই তা আমার আলো দ্বারা, অর্থাৎ, আমার আলো দ্বারা, এই সমগ্র বিশ্ব আলোকিত হয়।
যেমন আলো থাকলে দড়িতে সাপ দেখা যায় না এবং সম্পূর্ণ অন্ধকার থাকলেও দড়িতে সাপের মায়া হয় না। একইভাবে, যিনি এই জগতের অস্তিত্বকে আলোকিত করেন, যদিও এটি একটি মায়া হয়, তিনি আমার নিজের রূপ ছাড়া আর কেউ নন। অর্থাৎ মায়া জগতের অস্তিত্বের মূলেও আমি। আমার আলো ছাড়া এই পৃথিবীর অস্তিত্ব নেই।
এটা বড় আশ্চর্যের বিষয় যে, অজ্ঞতার দ্বারা সৃষ্ট এই জগৎ আমার কাছে সেইভাবে দেখা যাচ্ছে যেভাবে খোলে রূপা দেখা যায়, একটি দড়িতে একটি সাপ এবং জলে সূর্যের কিরণ দেখা যায়।
এই শ্লোকে, জনক তার প্রাপ্ত অভিজ্ঞতা সম্পর্কে তার বিস্ময় প্রকাশ করেছেন।এখন তিনি বুঝতে পেরেছেন যে আমি যে উদাহরণগুলির মাধ্যমে আমার অভিজ্ঞতাগুলি শব্দের মাধ্যমে দেওয়ার চেষ্টা করছি তার মাধ্যমে বিষয়গুলি স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা যায় না। তাই তিনি সমস্ত উদাহরণ একত্রে বর্ণনা করে স্পষ্ট করেন- আমি এই জগতের মূর্তি।যেমন রূপার মায়া তৈরি হয় খোলসে, দড়িতে সাপের এবং বালির উপর পড়া সূর্যকিরণে জলের মায়া তৈরি হয়, একইভাবে পৃথিবী আমার মধ্যে উদ্ভাসিত হচ্ছে। জ্ঞান লাভের পর ভ্রমের কারণ বিনষ্ট হয় এবং খোলের মধ্যে দেখা রৌপ্য, দড়িতে দেখা সাপ এবং সূর্যের রশ্মির ফলে বালিতে দেখা জল কোথাও অদৃশ্য হয়ে যায়, একইভাবে আত্মারও বিনাশ হয়। যখন জ্ঞান থাকে, এই পৃথিবীও বিলীন হয়ে যায়, যা ছিল না তা সত্য বলে মনে হয়, এর চেয়ে আশ্চর্যের আর কী হতে পারে।
আমার থেকে উদ্ভূত এই সমগ্র জগৎ আমার মধ্যে লীন হয় ঠিক যেভাবে একটি পাত্র কাদামাটিতে শোষিত হয়, তরঙ্গ জলে শোষিত হয় এবং সমস্ত গহনা সোনায় শোষিত হয়। উপরে প্রদত্ত উদাহরণ কারণ এবং প্রভাব নয়. তাতে তিনি আরেকটি সন্তানের জন্ম দেবেন। দ্বিতীয়টি প্রথমটির পরিণতি নয়। এগুলোর মধ্যে কিছু কারণে একটি জ্ঞান অন্যটির ওপর আরোপ করা হয়েছে।
কোনো স্থানে আগে দেখা কোনো বস্তুর স্মৃতিকে অধ্যাস বলে। এটি অনুশীলনের একটি সংজ্ঞা। এখন জনক কারণ ও প্রভাব নীতির মাধ্যমে তার অভিজ্ঞতা ব্যাখ্যা করেন। যারা সাংখ্য দর্শনে বিশ্বাসী তাদের এই বিশ্বাস। মাটি দিয়ে ঘাট তৈরি হত, জল থেকে ঢেউ তৈরি হত, সোনা দিয়ে গহনা তৈরি হত, একই কথা এভাবেও বলা যায়। মাটি হয়ে গেল পাত্র, জল হল তরঙ্গ, সোনা হল গয়না। তাহলে কি এই প্রক্রিয়ার কারণে তরঙ্গ ও অলঙ্কারের কোনো ত্রুটি ছিল? না! কারণ যখন কাজটি বিনষ্ট হয়েছিল, কারণটি একই ছিল। কাজটা হয়েছে নিজের স্বার্থেই। পাত্র ভেঙ্গে গেল কিন্তু মাটি রয়ে গেল, ঢেউ ধ্বংস হল কিন্তু জল রইল, গহনা ভেঙ্গে গেল কিন্তু সোনা রয়ে গেল। যার মধ্যে মাটি, ঢেউ ও অলংকার প্রভৃতি কাজ নিজ নিজ কারণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল।
এই জগৎ আমার থেকে আত্মরূপে উৎপন্ন হয়, আমার মধ্যে অবস্থান করে এবং তারপর আমার মধ্যে মিশে যায়। কাজের দিক থেকে এখনো কাজ শুরু হয়নি। বা ফলাফল. এটি একটি খেলা মত মনে হচ্ছে. যেমন একজন মানুষ কখনো নায়ক, কখনো খলনায়ক, কখনো রাজা, কখনো দরিদ্র, কখনো পিতা, কখনো পুত্র, কিন্তু নাটক শেষ হওয়ার সাথে সাথে সে তাদের কিছুই নয়। তিনি এমন একজন ব্যক্তি যিনি সর্বদা বিভিন্ন নামে এবং আকারে বিদ্যমান। এবং তাদের অনুপস্থিতিতেও বিদ্যমান। জনক বলে, এই যে আমি, এই আমার রূপ। এই জগৎ আমার থেকে জন্মেছে, এটি বিদ্যমান, শেষ পর্যন্ত এর ছন্দ কেবল আমার মধ্যে।
আমি নিজে আত্মার এমন অপূর্ব রূপকে নমস্কার করি, যে ব্রহ্মা থেকে ত্রিণা পর্যন্ত জগৎ ধ্বংসের পরেও আমাকে এবং আমার রূপকে ধ্বংস করে না, যা স্থির ও প্রতিষ্ঠিত থাকে।
প্রথমবারের মতো, এটি সেই সমস্ত লোকদের জন্য একটি সংকেত যাঁরা আত্মার চূড়ান্ত অভিজ্ঞতাকে তাদের জীবনের লক্ষ্য হিসাবে বিবেচনা করেন না এবং যজ্ঞ অনুষ্ঠানের মাধ্যমে বিভিন্ন জগতে বাস করার চেষ্টা করছেন। সেই জগৎ লাভের পরও জীব তার কর্মানুসারে বিভিন্ন জন্মের মধ্য দিয়ে যায়। आ ब्रह्म भुवनाल्लो- काम्पुनरावर्तिनोऽर्जुनाह- হে অর্জুন! ব্রহ্মলোক পর্যন্ত সমস্ত জগতে যাওয়ার পর জীবকে এই মৃত্যু জগতে ফিরে আসতে হয়। কর্ম দ্বারা কি অর্জিত হয়. সেটা চিরস্থায়ী নয়। এখানে রাজর্ষি জনকের আরও উল্লেখ আছে। তারা বলে যে এই ব্রহ্মাদি জগৎও স্থির নয়। এই জনসাধারণের জন্য উপলব্ধ.
কিন্তু এখানে স্বাভাবিকভাবেই একটি প্রশ্ন জাগে। ব্রহ্মলোক পর্যন্ত জগতের ছন্দ কি? লায়া মানে বীজ আকারে থাকা। এর ছন্দ শুধুমাত্র চেতনায় বিদ্যমান। এবং তারপর যখন সময় আসে, সেই বীজ গাছে পরিণত হয় এবং সৃষ্টি হয়। যা বীজ আকারে ছিল, তা অদৃশ্য আকারে দৃশ্যমান হয়। যখন ছন্দ থাকে তখন স্থূল থেকে সূক্ষ্মের প্রক্রিয়া ঘটে। এভাবে কিছু একটা নষ্ট হয়ে যেত। যা আছে, ধ্বংস হয় না। সত্য কখনো মিথ্যা হয় না। এবং এটাও যে, অসত্য থেকে সত্যের উদ্ভব হয় না, সত্য থেকে অসত্যের উদ্ভব হয় না এবং অসত্য থেকে অসত্যের উৎপত্তি হয় তা বলাও ভুল।
ছন্দের উৎপত্তি সম্বন্ধে উপরে যা বলা হয়েছে, তা পৃথিবীর সত্য বলে ধরে নেওয়া হচ্ছে। মহারাজ জনক যে অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন তা ছিল জগৎ ধ্বংসের, অর্থাৎ জগতের অস্তিত্ব ছিল না। যেটির অস্তিত্ব ছিল না তা কীভাবে সম্ভব এবং ভবিষ্যতেও এমন উপাদান বিদ্যমান থাকার প্রশ্নই ওঠে না। অজ্ঞান নাশ হইলেই জগৎ বিনষ্ট হয়, জগৎ না থাকিলে ব্রহ্মাদি জগৎ হয় কী করে। এইভাবে যা ছিল, যা আছে এবং যা থাকবে তা অতীন্দ্রিয়। সে আমি ছাড়া আর কেউ নয়। আমি কখনই ধ্বংস হব না! আমার এই অমর রূপ ব্রহ্মাদি জগতের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। আমি আমার সেই রূপকে প্রণাম জানাই।আমি অন্যান্য দেব-দেবীকে নমস্কার করতে থাকি যাতে তারা খুশি হন এবং আমাকে তাদের জগতে বাস করতে দেন, কিন্তু আশ্চর্যের বিষয় হল, তারা সবই ধ্বংসশীল। আমি এখন জানি যে আমিই সেরা। আমিই একমাত্র উপাসনার যোগ্য। তাই নিজেকে প্রণাম করি।
এটি প্রাপ্তি বাধ্যতামূলক গুরু দীক্ষা কোনও সাধনা করার আগে বা অন্য কোনও দীক্ষা নেওয়ার আগে শ্রদ্ধেয় গুরুদেব থেকে। অনুগ্রহ করে যোগাযোগ করুন কৈলাশ সিদ্ধাশ্রম, যোধপুর দ্বারা ই-মেইল , হোয়াটসঅ্যাপ, Phone or অনুরোধ জমা দিন পবিত্র-শক্তিযুক্ত এবং মন্ত্র-পবিত্র পবিত্র সাধনা উপাদান এবং আরও গাইডেন্স প্রাপ্ত করতে,
